IT/Prabhupada 0820 - Guru Significa Che Qualsiasi Istruzione Darà la Accettiamo Senza Argomentare
Lecture on SB 5.5.2 -- Vrndavana, October 24, 1976
Se si vuole realmente eseguire tapasya, allora si deve avvicinare una persona che ha già eseguito tapasya, tapo divyam (SB 5.5.1). Poi avrai le cose. Mahat-sevām. E lì si deve rendere il proprio servizio, servizio in umiltà, sevayà. Si possono fare domande al mahātmā non per sfida, ma circondandolo con praṇipāt e sevā. In caso contrario, non hai il diritto di porre domande. Proprio come quell'uomo che andò da Rūpa Gosvāmī. Non si ha il diritto di far perdere tempo.
In realtà queste discussioni, gli insegnamenti, sono da risolversi tra guru e discepoli, dove c'è sottomissione. Altrimenti non c'è bisogno. Oggi teniamo un incontro. Alcune persone comuni vengono ad ascoltare. Ma questo tipo di meeting Caitanya Mahāprabhu non li ha mai tenuti. Non l'ha mai fatto. Perché chi è estraneo non è sottomesso. Vengono a vedere per divertimento, non vengono per imparare qualcosa. Perciò Caitanya Mahāprabhu non ha mai tenuto alcun grande incontro. Egli presenziava ai grandi incontri, ma col kīrtana, saṅkīrtana. Partecipava a grandi incontri giornalmente, la sera, per quattro ore, nel tempio di Jagannātha; ma per l'intero periodo di tempo era impegnato nel canto Hare Kṛṣṇa. Ma quando c'erano persone come Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, o Prakāśānanda Sarasvatī o Rāmānanda Rāya, tali persone elevate, aveva l'abitudine di discutere; altrimenti non discuteva. Non c'era bisogno di discutere perché gli altri non si avvicinavano con quella umiltà. Pensavano... Proprio come Krishna e Arjuna. Finché Arjuna pensava: "Krishna è mio amico. Corrisponderò con Lui altrettanto"; poi Krishna parlò molto gravemente. Ma quando Arjuna capì: "Questo tipo di dialogo non sarà di alcun beneficio", allora divenne Suo discepolo: śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). "Non c'è più discussione. Ora Ti accetto come mio guru".
Guru significa che qualunque istruzione darà, dobbiamo accettarla senza argomentare. La conoscenza Vedica è così. Non si può interpretare, la si deve accettare così come è. Analogamente, anche la parola del guru la si deve accettare senza argomentare. Questa è conoscenza Vedica, questo è il sistema Vedico. Proprio come lo sterco di mucca, un esempio che abbiamo dato molte volte. Lo sterco di mucca è l'escremento di un animale; le feci di un animale sono la cosa più impura; non appena le si tocca, e così anche le proprie feci... Si può essere uno studioso molto erudito, o un devoto, ma questo non significa che si può toccare le proprie feci e rimanere puri. No. Immediatamente si deve fare un bagno. Anche le proprie, che dire degli altri. Ma, nell'insegnamento Vedico, vediamo che lo sterco di mucca, che sono le feci di un animale, un animale inferiore all'uomo, sono pure; viene affermato. Quindi, le si deve accettare come pure. Nessun argomentare del tipo: "Tale escremento è impuro. Anche gli escrementi del mio maestro spirituale sono impuri. Com'è che lo sterco di mucca è puro?" Ma poiché nei Veda si dice puro, lo si deve accettare. Analogamente la conchiglia, che è l'osso di un animale. Se si tocca l'osso di qualsiasi cadavere, ci si dovrà purificare immediatamente. Ma questo osso è collocato nella stanza della Divinità. Quotidianamente soffiamo nella conchiglia, secondo l'istruzione vedica. Quindi non c'è da argomentare. Se si accetta l'insegnamento Vedico, lo si deve accettare così com'è.