LT/Prabhupada 0377 - Bhajanu Re Mana komentaras



Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972

Taigi šią dainą dainavo Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Koks yra jo troškimas? Abhilāsa reiškia „troškimas“. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: „Mano brangus prote...“ Nes protas - tai mūsų draugas ir priešas. Jeigu treniruojate protą, tuomet jis - geriausias jūsų draugas. Jeigu negalite treniruoti proto, tuomet jis bus karčiausias jūsų priešas. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Todėl protas visuomet nukreipiamas į Krišnos lotoso pėdas, tuomet jis automatiškai bus kontroliuojamas ir taps mūsų draugu. Taigi Govinda dasa išreiškia savo troškimą: „Mano brangus prote, tiesiog būk įsitraukęs į atsidavimo tarnystę Nanda-nandanai.“ Jis nesako - Kṛṣṇa. Jis sako Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Jei tiesiogiai kreipsimės į Kṛṣṇą, tai jo nepamalonins, tačiau jeigu Kṛṣṇai sakysime: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - santykyje su Jam atsidavusiais - tuomet Jis bus pamalonintas. Taigi „bhajahū re mana śrī-nanda-nandana.“ Kodėl „Śrī-Nanda-nandana“? Dabar „abhaya-caraṇāravinda re.“ Jeigu priimsite Krišnos lotoso pėdų prieglobstį, Nanda-nandana, tuomet nebepatirsite nerimo, baimės.

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
(SB 10.14.58)

Tai - Bhagavat-darśana. „Padaṁ padaṁ yad vipadām.“ Šis materialus pasaulis, padaṁ padam reiškia, jog kiekviename žingsnyje slypi pavojus. Taigi tas, kuris priima Kṛṣṇos lotoso pėdų prieglobstį, „mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā,“ jam nebėra daugiau jokių pavojų. „Abhaya-caraṇāravinda re.“ Kaip įmanoma priimti visišką Kṛṣṇos prieglobstį, kuris yra bebaimiškumas, jokio nerimo, vaikuṇṭha? „Durlabha manava-janama sat-saṅge.“ Tai įmanoma, jeigu bendrausite su atsidavusiais. Jeigu galvosite, jog „dabar aš tapau labai pažengęs, tad turėčiau gyventi vienas, ir kartoti Hare Kṛṣṇa, imituodamas Haridāsą Ṭhākurą“, tai yra nesąmonė. Jūs negalite imituoti Haridāsos Ṭhākuros. Turite bendrauti su atsidavusiais. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. „Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido“ (SB 3.25.25). Jeigu pasiliekate su atsidavusiais, per jų bendravimą, per kalbėjimą su jais, jūs įgysite tikrą Dievo sąmonės supratimą. Tai suprasti yra labai praktiška. Visai kaip materialiame pasaulyje yra daugybė asociacijų, visuomenių. Verslininkai turi savo vertybinių popierių asociaciją, tie, kurie dirba su popieriais. Jie turi asociaciją. Jie lankosi joje, jų verslo įranga yra puiki. Taip pat yra ir kita daugybė klubų. Jeigu norite gerti ir jusliškai mėgautis, einate į daugybę klubų, bendraujate su ten esančiais ir išmokstate, kaip gerti, kaip gerai daugintis. Taigi bendravimas yra labai svarbus. Todėl mūsų Krišnos sąmonės bendruomenė suteikia progą žmonėms su mumis bendrauti tam, kad jie galėtų suprasti, kas yra Krišna, kas yra Krišnos sąmonė. Todėl Govinda dasa rekomenduoja: „Durlabha mānava-janama-sat-saṅge.“ Mānava. Šis žmogaus gyvenimas yra durlabha, labai retai gaunamas. Ne šuns draugystė, ne varnos draugystė, bet gulbės draugystė. Yra tam tikrų natūraliai susiklosčiusių ryšių. „Tos pačios plunksnos paukščiai būriuojasi kartu.“ Varnos susimaišo su varnomis, gulbės - su gulbėmis. Baltosioms gulbėms patiks geras vanduo, gražūs sodai. Varnos kitokios. Varnoms patiks išmesti purvini daiktai, jos mėgausis būdamos tarp jų. Taip pat pagal gamtos savybes, žmonių visuomenėje yra skirtingos bendravimo rūšys. Tačiau „durlabha mānava sat-saṅge“ yra rekomenduojama: bendrauti ne su varnomis, bet su gulbėmis. Jeigu gulbei duosite pieno ir vandens, ji paims pieną, tačiau atsisakys vandens. Taip pat gulbė, haṁsa, paramahaṁsa, reiškia, jog šioje žmogaus gyvybės formoje tas, kuris priima dvasinę gyvenimo dalį ir atmeta materialiąją, yra vadinamas haṁsa, paramahaṁsa. Mes esame maišyti. Mūsų kūnas - materialus, tačiau aš esu dvasinė siela. Taigi turime žinoti technikas, kaip išsilaisvinti iš šių materialių gniaužtų. Tai ateis iš šio materialaus kūno, tačiau kai tai ateis, tuomet tai nugalės materialų kūną. Labai geras, geras pavyzdys. Yra ugnis ir medis. Jūs įžiebiate ugnį, ir jeigu malkos sausos, tuomet ugnis įsiliepsnoja labai greitai. Tuo tarpu jei tai - liepsnojanti ugnis, tuomet medis sudega, tampa „nugalėtas“, jis daugiau nebeegzistuoja. Taip pat jeigu galite pažadinti savo dvasinę sąmonę, Kṛṣṇos sąmonę, kai ji gerai vystysis, tuomet jūsų materiali egzistencija bus užbaigta. Tai yra procesas. „Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re.“ Šiuo būdu paprasčiausiai nusigausite į kitą nežinojimo vandenyno krantą. Tuomet žmogus gali sakyti: „Jeigu aš bendrauju su Kṛṣṇos sąmonės judėjimu, tuomet kas bus su mano šeimos reikalais? Kas rūpinsis mano žmona, vaikais, visuomene, draugyste, meile? Aš turiu visą daugybę reikalų.“ Todėl jis sako: „śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re:“ „Mano brangus prote, tu taip sunkiai dirbi.“ Śīta ātapa. „Esant dideliam šalčiui, eini į darbą. Esant siaubingam karščiui, eini į darbą. Esant didelėms liūtims, negali sustabdyti savo darbo.“ Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. „Nakties pareiga, dirbti visą naktį.“ Žmonės tai daro. „Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re.“ Visa diena darbo, tuomet ir vėl gausiu kažkiek daugiau pinigų, leisiu tau taip pat papildomai dirbti naktį. Tokiu būdu mes dirbame. Kodėl jūs dirbate? Kodėl jūs dirbate?

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi 're
viphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

„Tokiu būdu aš iššvaisčiau savo laiką“, biphale sevinu, „tarnauti „kṛpana durajanai“, vadinamajai visuomenei, draugystei ir meilei. Kṛpaṇa, jie niekada neįsitrauks į Kṛṣṇos sąmonę, o aš esu įtrauktas į tarnystę jiems.“ Taigi tai yra bendras faktas, ne kiekviena šeima, bet 99.9 atvejų. Taigi „biphale sevinu“: „Tokiu būdu aš švaistau savo laiką. O kur yra malonumas?“ „Capala sukha-labha lāgi' re.“ Kelios minutės sekso, tai viskas. O už sekso slypi dar ir daugybė darbo. Todėl Govinda dāsa sako: „Jūs siekiate mėgautis turtais,“ ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Materiali laimė reiškia įgyti pinigų, dhana;, o tuomet jana, daugybė sekėjų ar nuo jūsų priklausančiųjų - žmona, vaikai, draugai, visuomenė, visa daugybė dalykų, šalis. Taigi „putra, parijana, ithe ki āche paratīti re.“ „Šiuose dalykuose negalite patirti transcendentinės palaimos.“ Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. „Gyvenimas yra netvirtas.“ Negalite pasakyti, kada jis pasibaigs. Duotas pavyzdys: „Kamala-jala-dala.“ Visai kaip lotoso lapas. Jeigu užpilsite vandens ant lapo, jis ilgai jame nepasiliks; lapas netvirtas. Bet kurią akimirką jis nusvirs. Taip pat ir mūsų gyvenimas yra toks, netvirtas. Bet kurią akimirką viskas gali būti baigta. „Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re.“ Todėl įsitraukite į Kṛṣṇos sąmonę kiek tik galite. Pabaikite prieš ateinant mirčiai. Tai - jūsų misija. O kas yra Kṛṣṇos sąmonė? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, devynios atsidavimo tarnystės rūšys, „govinda-dāsa-abhilāṣa re.“ Taigi kiekvienas turėtų trokšti kaip Govinda dasa. Śravana kīrtana, štai atsidavimo procesai. Girdėjimais, kartojimas, prisiminimas, arcana, dievybių garbinimas, vandana, maldų aukojimas. Yra devynios rūšys. Taigi žmogaus gyvenimas yra skirtas šiam tikslui, ir... Per šį procesą palaipsniui mes įžiebiame Kṛṣṇos sąmonės, arba dvasinės sąmonės, ugnį. Tuomet per tą ugnį, kaip per liepsnojančią ugnį medis sudega iki pelenų, taip ir visas mūsų apvalkalas... Dvasinę sielą gaubia materija, neišmanymas. Taigi šis apvalkalas ir neišmanymas sudegs iki pelenų, o jūs tapsite laisvi ir sugrįšite namo, atgal pas Dievą. Tai - šios dainos prasmė.