MK/Prabhupada 0155 - Секој се обидува да стане Господ
Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976
Сега, наоѓаме во Бхагавад-гита, има три збора. Санатанах, вечен, се користи таму. Прво нешто е оваа jīva, овие живи суштества, тие се опишани како санатанах. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (БГ 15.7). Ние сме живи суштества, санатанах. Тоа не е дека ние станавме jīva-bhūtaḥ под влијанието на маја. Ние се ставаме себеси под влијание на маја; затоа ние сме jīva-bhūtaḥ. Всушност ние сме санатана. Санатана значи вечен. Nityo śāśvata. Џиватма е опишан: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (БГ 2.20). Тоа е санатана. Ние не сваќаме, дека ако сум вечен, санатана, немам раѓање и умирање, зошто сум ставен во оваа неволја на раѓање и умирање? Ова се нарекува brahma-jijñāsā. Но, ние не сме образовани. Но, треба да се едуцираме. Барем да ја искористиме оваа инструкција. Ние сме санатана. И таму е спомнат друг збор во Бхагавад-гита, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (БГ 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ Овој материјален свет е манифестиран Тоа не се манифестира. vyakto 'vyaktāt. Покрај ова, постои друга природа, духовна природа, санатана. Тоа се нарекува санатана. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (БГ 8.20). И jiva-bhūtaḥ-sanātana. Во Единаесеттото Поглавје, Арџуна го опишува Кришна како санатана. Три санатана. Три санатана. Ако сите ние сме санатана, постои санатана-дхарма и Кришна е санатана, ние сме, исто така, санатана. Кога тие се комбинираат заедно, тоа се нарекува санатана-дхарма. Тие не знаат што е санатана. Мислат дека ако се облечам на одреден начин и ако сум роден во одредена заедница, тогаш станувам санатана-дхарма. Не. Секој може да стане санатана-дхарма. Но, тие не знаат што е значењето на санатана. Секое живо суштество е санатана. И Кришна, Бог е санатана. И таму е место каде што можеме да се сретнеме заедно - тоа е санатана дхама. Санатана дхама, санатана-бхакти, санатана-дхарма. Кога се извршува, тоа се нарекува санатана-дхарма. Што е тоа санатана-дхарма? Да претпоставиме дека се враќам во таа санатана-дхама и постои Бог, санатана, а јас сум санатана. Што е нашата санатана активност? Дали тоа значи дека кога одам во сантата-дхама, ќе станам Бог? Не. Не нема да станете Бог. Бидејќи Бог е еден. Тој е Севишниот Господ, Господар, и ние сме слуги. Чаитанја Махапрабху: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (ЧЧ. Мадја 20.108-109). Тука секој од нас, настојува да стане Кришна. Но, кога ќе се вратите во санатаната-дхама, тогаш ние - освен ако не сме квалификувани, не можеме да одиме таму - тогаш ние вечно се вклучуваме во службата на Господ. Тоа е санатана-дхарма. Тоа се вежба. Санатана-дхарма значи оваа бхакти-јога. Бидејќи сме заборавиле. Секој се обидува да стане Бог. Сега вежбајте тука како да станете Божји слуга. И ако сте квалификувани, целосно, дека сега сте ... Бидете сигурни дека сте станале Божји слуга, тоа е бхакти-марга. Како што рече Чаитанја Махапрабху, gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Кога сте експерт да станете слуга на слугата на слугата на слугата на Господ - стотици пати подолен слуга - тогаш сте совршени (ЧЧ Мадхја 13.80). Но, тука секој се обидува да стане Севишен Господар. Некој го злоупотребува зборот „so 'ham,“ „ahaṁ brahmāsmi“ и затоа „јас сум Врховен.“ Но, тоа не е. Ова се Ведски зборови, но „'ham“ не значи „Јас сум Бог.“ Значи „ 'ham“ значи „јас сум, исто така, со ист квалитет.“ Бидејќи mamaivāmsho jīva-bhūtaḥ (БГ 15.7). Jīva е дел и честица од Бога, Кришна, така што квалитетот е ист. Исто ако земете капка вода од морето. Хемискиот состав на целата вода од морето и капката вода - се исти. Тоа се нарекува 'ham или brahmāsmi. Не дека ние ги злоупотребуваме овие зборови, ведската верзија, и дека се лажеме „Јас сум Бог, станав Бог.“ И ако си Бог, тогаш зошто стануваш куче? Дали Бог станува куче? Не. Тоа е невозможно. Бидејќи ние сме многу мали честички. Тоа е исто така споменато во шастрите: keşāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīvaḥ bhāgo sa vijñeya sa anantyaya kalpate (ЧЧ Мадхја 19.140) Нашиот духовен идентитет е дека ние сме десет илјадити дел од врвот на косата. Тоа е кога многу мал дел ќе го поделиме на десет илјади пати, и тој еден дел, тоа е нашиот идентитет. И тој мал идентитет е во ова тело. Значи каде ќе го најдете? Немате таква машина. Затоа велиме ниракара. Не, постои акара, но е толку многу мала, што е невозможно да се види со овие материјални очи. Значи треба да видиме преку верзијата на Ведите. Śāstra cakṣuṣa. Тоа е верзија на Веданта. Мораме да видиме преку шастрите. Не преку овие тапи очи. Тоа не е возможно.