MO/Prabhupada 0239 - Pentru a-L înțelege pe Kṛṣṇa, cineva are nevoie de simțuri speciale
Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973
Această compasiune este la fel ca și compasiunea lui Arjuna. Acum noi avem compasiune pentru criminal și nu pentru cel ucis. Acesta este Arjuna. Aceasta este hṛdaya-daurbalyam. Aceasta nu este datoria ta. Cineva trebuie să își facă datoria primită de la o autoritate superioară foarte strict, fără să analizeze. Deci aceasta este slăbiciune a inimii, acest fel de compasiune. Dar o persoană obişnuită nu va înțelege. De aceea pentru a-L înțelege pe Kṛṣṇa, cineva are nevoie de simțuri speciale, nu obișnuite. Asta înseamnă că trebuie să ne scoatem ochii și să ne punem alți ochi? Nu. Trebuie să ne purificăm. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). La fel cum în cazul unei boli a ochilor folosim medicamente, și când boala dispare poți să vezi clar totul; în mod similar, cu aceste simțuri imperfecte, nu putem să Îl înțelegem pe Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Pentru că Śrī Kṛṣṇa nāmādau, numele lui Kṛṣṇa, forma, calitățile etc ... nu pot fi înțelese cu aceste simturi imperfecte, și atunci ce putem face? sevonmukhe hi jihvādau. Din nou jihvādau, începând cu limba, controlând limba. Asta sună ciudat că "Trebuie să Îl înțelegem pe Kṛṣṇa prin controlul limbii?" E ceva surprinzător. Cum vine asta? Trebuie să îmi controlez limba ca să Îl înțeleg pe Kṛṣṇa? Dar așa este, instrucțiunea din śāstra este: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā înseamnă limbă. Pentru a-L vedea pe Kṛṣṇa, pentru a-L înțelege pe Kṛṣṇa, prima datorie este de a-ți controla limba. De aceea spunem nu consuma carne, nu bea alcool. Pentru că asta înseamnă controlul limbii. Limba este cel mai puternic inamic dintre simțuri, simțurile pervertite. Și acești ticăloși spun "Nu, poți să mănânci orice vrei. Nu are nimic de a face cu religia." Dar śāstra vedică spune "Ticălosule, prima dată controlează-ți limba. Apoi poți să Îl înțelegi pe Dumnezeu." Aceasta este numită instrucțiune vedică, perfectă. Dacă îți controlezi limba, atunci îți controlezi stomacul și îți controlezi organele genitale. Rūpa Gosvāmī dă instrucțiunea:
- vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
- jihvāvegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
- (NOI 1)
Această instrucțiune că oricine care a devenit capabil să își controleze limba, să își controleze mintea, să-și controleze mânia, să-și controleze stomacul și organele genitale - dacă există cele șase tipuri de control, atunci el este potrivit să devină un maestru spiritual; poate să aibă discipoli în toată lumea. Și dacă nu-ți poți controla limba sau mânia, nu-ți poți controla născocirile mentale, atunci cum poți deveni un maestru spiritual? Nu este posibil. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Cineva care a făcut asta ... Acela este numit gosvāmī, sau svāmī, stăpânul simțurilor. Maestrul celor șase tipuri de control.
Deci începutul este jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Limba poate fi implicată în serviciul Domnului. Cum? Cântă Hare Kṛṣṇa, glorifică-L întotdeauna. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, înseamnă să vorbești. Vorbitul este acțiunea limbii și gustatul este acțiunea limbii. Deci angajează limba în serviciul Domnului prin glorificare. Tot timpul ... Iei un jurământ că "Oricând vorbesc, o să vorbesc doar despre gloria lui Kṛṣṇa, nimic altceva." Asta înseamnă controlul limbii. Dacă nu îți lași limba să vorbească prostii, grāmya-kathā... Câteodată stăm împreună și vorbim atâtea prostii. Aceasta ar trebui controlat. "Mi-am angajat limba în serviciul Domnului, deci să nu vorbim nimic despre cum să ne bucurăm de simțuri." Aceasta înseamnă controlul simțurilor. "Nu pot mânca nimic ce nu a fost oferit lui Kṛṣṇa." Aceasta înseamnă controlul limbii. Acestea sunt tehnici simple, dar au o mare, mare valoare, astfel încât Kṛṣṇa să fie mulțumit cu austeritățile noastre, și El ni se va revela. Nu poți înțelege. Nu Îl poți vedea pe Kṛṣṇa. Nu Îi poți ordona lui Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa, te rog vino, dansează cu flautul. Vreau să Te văd." Acesta este un ordin. Lui Kṛṣṇa nu Îi poți ordona. De aceea Caitanya Mahāprabhu ne dă instrucțiunea, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).