MO/Prabhupada 0377 - Comentariu la Bhajahu Re Mana



Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972

Deci, acest cântec a fost cântat de Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Care este dorința lui? Abhilāsa înseamnă dorință. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Draga mea minte ..." Deoarece mintea este prietenul și inamicul nostru. Dacă antrenezi mintea, atunci mintea este cel mai bun prieten al tău. Și dacă nu-ți antrenezi mintea, atunci ea va fi dușmanul cel mai tare. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Prin urmare, mintea trebuie să fie mereu angajată la picioarele de lotus ale lui Kṛṣṇa, atunci mintea va fi în mod automat controlată și va fi o prietenă. Deci Govinda dasa își exprimă dorința: "Draga mea minte, tocmai ai fost angajată în serviciul devoțional al lui Nanda-nandana". El ... El nu spune Kṛṣṇa. El spune Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Dacă ne adresăm direct lui Kṛṣṇa, acest lucru nu este foarte plăcut, dar dacă spunem Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - în relație cu devotul Său - atunci El devine mai mulțumit. Deci bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. De ce Śrī-Nanda-nandana? Acum, abhaya-caraṇāravinda re. Dacă luați adăpost la picioarele de lotus ale lui Kṛṣṇa, Nanda-nandana, atunci nu veți mai avea neliniște, frică.

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
(SB 10.14.58)

Aceasta este Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Această lume materială, padaṁ padam înseamnă că la fiecare pas există vreun pericol. Deci, cine adăpostește adăpostul picioarelor de lotus ale lui Kṛṣṇa, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, pentru el nu mai există nici un pericol. Abhaya-caraṇāravinda re. Cum este posibil să ne adăpostim complet la Kṛṣṇa, care este o situație fără frică, fără anxietate, e vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Acest lucru este posibil dacă vă asociați cu devoții. Dacă credeți că "acum am devenit foarte avansat, acum voi trăi singur, și cânt Hare Kṛṣṇa, imitându-l pe Haridāsa Ṭhākura, "acest lucru este un nonsens. Nu-l puteți imita pe Haridāsa Ṭhākura. Trebuie să vă asociați cu devoții. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Dacă rămâneți cu devoții, apoi prin asocierea lor, vorbind cu ei, veți înțelege cu adevărat conștiența de Dumnezeu. Este foarte practic ca să înțelegem. La fel cum în lumea materială există multe asociații, societăți. Oamenii de afaceri, ei au asociația lor de la bursă, cei care se ocupă cu tranzacțiile. Ei au o asociație. Ei merg acolo, iar facilitatea lor pentru afaceri este foarte bună. În mod similar, sunt atât de multe cluburi. Dacă doriți să beți și să vă bucurați de simțuri, vă duceți la atâtea cluburi și vă asociați și veți învăța cum să beți, cum să vă împrieteniți foarte frumos. Deci asocierea este foarte importantă. Prin urmare, societatea noastră a conștienței de Kṛṣṇa, dăm șansa oamenilor să se asocieze cu noi, astfel încât să poată înțelege ceea ce este Kṛṣṇa, ceea ce este conștiența de Kṛṣṇa. Prin urmare, Govinda dasa recomandă, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Această viață umană este durlabha, este foarte rar obținută. Nu asocierea câinilor, asocierea ciorilor, ci asocierea lebedelor. Există o asociere chiar prin natura lucrurilor. "Păsările cu aceleași pene se adună împreună." Ciorile, ele se vor amesteca cu ciorile, iar lebedele se vor amesteca cu lebedele. Lebăda albă, unde e o apă foarte frumoasă, o grădină frumoasă, lor le va place asta. Ciorilor nu va place asta. Ciorilor le va place unde sunt aruncate lucrurile murdare. Acolo vor avea plăcere. La fel, în funcție de calitatea naturii, există o asociere diferită în societatea umană. Dar se recomandă ca durlabha mānava sat-saṅge: nu cu ciorile, ci cu lebedele.

Dacă dai lapte cu apă unei lebede, va lua porția de lapte și va lăsa acolo porția de apă. În mod similar, o lebădă, o haṁsa, paramahaṁsa, înseamnă că în această formă umană de viață, cineva care acceptă partea spirituală a vieții și respinge partea materială a vieții, acela este numit haṁsa, paramahaṁsa. Noi suntem amestecați. Corpul nostru este material, dar eu sunt sufletul spiritual. Așa că trebuie să cunoaștem tehnicile, cum să ieșim din această robie materială. Va ieși din acest corp material, dar când va ieși, atunci va face să dispară corpul material. Un exemplu foarte bun. Focul este, în lemn este foc, cum toată lumea știe. Așa că aprindeți focul și, dacă e uscat, focul se aprinde foarte repede. Și când este focul aprins, lemnul dispare. Nu mai există lemnul. În mod similar, dacă vă puteți invoca conștiența voastră spirituală, conștiența de Kṛṣṇa, când se va desfășura foarte frumos, atunci existența voastră materială va fi terminată. Acesta este procesul. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. În acest fel, doar treceți pe cealaltă parte a acestui ocean de neștiință.

Apoi, se poate spune că "Dacă mă asociez cu mișcarea conștienței de Kṛṣṇa, atunci cum se vor continua treburile familiei mele? Cine se va îngriji de soția mea și de copii, de societate, de prieteni, de dragoste? Am multe treburi. Acolo, prin urmare, el spune: śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Draga mea minte, lucrezi așa de tare". Śīta ātapa. "Lucrezi pe frig puternic. Lucrezi pe căldura arzătoare. Pe torente de ploaie, nu-ți poți opri munca. " Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Noaptea la serviciu, muncind toată noaptea." Oamenii fac asta. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Întreaga zi la lucru, din nou voi primi niște bani, te voi lăsa să lucrezi noaptea, în plus. În acest fel lucrăm. De ce lucrați astfel? De ce lucrați?

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha labha lāgi' re

În acest fel mi-am irosit timpul", biphale sevinu, "ca să servesc kṛpana durajana, o așa-numită societate, prietenie și dragoste. Kṛpaṇa, ei nu vor fi niciodată implicați în conștiența de Kṛṣṇa, dar eu sunt angajat în serviciul lor. " Deci, acesta este generală, nu fiecare, fiecare familie. Mai mult de 99,9. Deci biphale sevinu: "În acest fel îmi pierd timpul și ce plăcere am eu?" Capala sukha-labha lăgi 're. Sexul timp de câteva minute, asta-i tot. În afara sexului, atâta muncă. Prin urmare, Govinda dāsa spune că "Încercați să vă bucurați de bogăție" ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Fericirea materială înseamnă d ea obține bani, dhana ;, și apoi jana, mulți aderenți sau dependenți - soție, copii, prieteni, societate, atâtea lucruri, țară. Deci putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Nu poți avea nici o fericire transcendentală în asta". Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Viața se estompează. Nu poți spune când viața va fi terminată. Exemplul este dat, kamala-jala-dala. Ca și frunza de lotus. Dacă puneți apă pe frunze, ea nu va rămâne; acesta va fi instabilă. În orice moment, ea curge. În mod similar, viața noastră este tot așa, instabilă. În orice moment poate fi terminată. Kamala-jala-dala, jivana ... bhajahu hari-pada nīti re. De aceea, angajați-vă la conștiența de Kṛṣṇa cât de mult puteți. Termină înainte să vină moartea. Aceasta este misiunea ta. Și ce este conștiența de Kṛṣṇa? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana ... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, cele nouă tipuri de servicii de devoțiune, govinda-dāsa-abhilāṣa re.

Deci toată lumea ar trebui să dorească precum Govinda dasa. Śravana kīrtana, acestea sunt procesele devoționale. Audierea, cântarea, amintirea, arcana, închinarea la divinitate, vandana, oferind rugăciuni. Există nouă tipuri. Deci, viața umană este destinată acestui scop și ... Prin acest proces, treptat aprindem focul conștienței de Kṛṣṇa sau conștiența spirituală. Apoi prin focul acela, cum prin focul aprins lemnul însuși arde și se transformă în cenușă, tot așa și toată acoperirea noastră ... Sufletul spiritual este acoperit de materie, de ignoranță. Astfel, această acoperire și ignoranță vor fi arse și transformate în cenușă, și veți deveni liberi și vă veți întoarce acasă, înapoi la Dumnezeu. Acesta este scopul acestui cântec.