MO/Prabhupada 0432 - Atâta timp cât citiți, soarele nu vă poate lua viața
Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, June 12, 1972
Pāvakaḥ. Dahati pāvakaḥ (BG 2.23). Deci, oamenii de știință moderni, ei spun că nu există viață pe planeta soarelui, pe globul soarelui. Dar asta nu este un fapt. Ce este globul soarelui? Este o planetă din foc, asta-i tot. Dar sufletul spiritual poate trăi în foc, și el primește un trup din foc. La fel cum aici, pe această planetă, pe pământ, avem acest corp pământesc. El poate fi foarte frumos, dar el este din pământ. Pur și simplu așa cum natura le aranjează. La fel cum noi ... Karandhara mi-a arătat. Plasticul, niște copaci. Deci ei au făcut ca un arbore din plastic să semene exact cu un copac. Dar nu este un copac. În mod similar, acest corp este la fel de bun ca și corpul din plastic. Nu are valoare. Deci, tyaktvā deham. Deci, când Kṛṣṇa spune că după ce renunțăm la acest trup ... Dar acest corp este un corp din plastic. Ca și cum ai avea o cămașă din bumbac sau o cămașă de plastic sau atât de multe. Poți renunța la ea. Asta nu înseamnă că mori. Acest lucru este explicat și în Bhagavad-gītā: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Așa cum renunțăm la vechea îmbrăcăminte pentru una nouă, în mod similar, moartea înseamnă să renunți la acest corp din plastic și să iei un alt corp din plastic.
Aceasta este moartea. Și din nou, în acel corp din plastic, trebuie să lucrezi. Dacă aveți un corp bun, atunci puteți lucra bine. Dacă ai un corp de câine, atunci te comporți ca un câine. Potrivit corpului. Deci, tyaktvā deham. Kṛṣṇa spune că "oricine Mă înțelege în adevăr ..." Deci tu cum vei înțelege? Pur și simplu dacă auziți despre El, atunci veți înțelege. Atunci veți înțelege. Așa că auzul nu este o muncă foarte dificilă. Dar trebuie să auziți de la sufletul realizat. Aceasta este... Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ. Dacă auziți de la un profesionist, acel lucru nu va fi eficient. Audierea trebuie să fie de la sādhu, de la devotat, de la buzele devotatului. La fel ca Śukadeva Gosvāmī vorbind cu Mahārāja Parīkṣit. Astfel ... Sau chiar dacă te auzi pe tine, citești cărți, îți vei salva astfel viața. Dacă citiți pur și simplu cartea lui Kṛṣṇa, Bhagavad-gītā sau Învățăturile Domnului Caitanya, atunci știți ... Atâta timp cât citiți, soarele nu vă poate lua viața. Nu este posibil ca soarele să vă ia viața.
Deci, dacă citiți în mod constant, atunci unde este ocazia soarelui să vă ia viața? Asta înseamnă că devii nemuritor. Oamenii sunt foarte nerăbdători să devină nemuritori. Nimeni nu vrea să moară. Toată lumea știe că "eu voi muri". Dar dacă există imediat un pericol, foc, imediat plecați din camera asta. De ce? Nu vreau să mor. Nu vreau să mor. Deși știu că trebuie să mor. Totuși, de ce plec? Eu știu că... "Oh, lasă să fie foc, trebuie să mor astăzi sau mâine. Lasă-mă să mor." Nu. Nu vreau să mor. De aceea plec. Aceasta este psihologia. Deci toată lumea vrea să trăiască pentru totdeauna. Ăsta e un fapt. Deci, dacă vrei să trăiești pentru totdeauna, atunci trebuie să accepți conștiența de Kṛṣṇa. Mișcarea de conștiență de Kṛṣṇa este atât de importantă și drăguță. Toată lumea vrea să trăiască. De fapt, dacă vrei să trăiești, atunci accepți conștiența de Kṛṣṇa. Acest verset o confirmă. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau. Soarele se ridică dimineața devreme. Pe măsură ce el se ridică, treptat îți ia viața.
Asta e tot. Asta e treaba. Dar dacă vrei să învingi soarele ... Soarele este foarte puternic. Este foarte dificil de luptat. Dar poți lupta cu soarele. Cum? Pur și simplu citind kṛṣṇa-kathā, cuvintele lui Kṛṣṇa. Uttama-Sloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-śloka, Kṛṣṇa. Deci, acesta este procesul cel simplu. Nu-ți pierde timpul vorbind nonsensuri. Prin urmare, Rūpa Gosvāmī a sfătuit, atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Prajalpaḥ.
- atyāhāraḥ prayāsaś ca
- prajalpo niyamāgrahaḥ
- jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
- ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
- (NOI 2)
Viața noastră devoțională poate fi terminată, mijloacele pot fi obstrucționate ... Cei care sunt în viața devoțională, conștiența lui Kṛṣṇa, ei sunt norocoși. Această avere poate fi distrusă de șase lucruri. Ai grijă. Ce este asta? Atyāhāra. Atyāhāra înseamnă să mănânci mai mult decât e necesar, sau colectarea a mai mult decât e necesar. Āhāra. Āhara înseamnă colectare. Trebuie să colectăm niște bani, dar nu ar trebui să colectăm mai mult decât e necesar. Nu ar trebui să facem asta. Pentru că dacă primesc mai mulți bani, atunci māyā imediat va ... "De ce nu cheltui pentru mine?" Da. Deci nu colectați mai mult de ... Ceea ce necesitați, aceea să colectați. Sau, în mod similar, āhāra înseamnă să mănânci. Nu mâncați mai mult decât necesitatea. De fapt, trebuie să ajungem la punctul zero în ceea ce privește cât mâncăm, dormim, ne împerechem și ne apărăm. Și acest lucru nu este posibil pentru că avem acest corp. Dar la un minim.