MO/Prabhupada 0464 - Șastra nu este pentru clasa leneșilor



Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977

Deci mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Putem să învățăm perfect conștiența de Kṛṣṇa dacă-i urmăm pe mahājana. Mahājana înseamnă marile personalități care sunt devoții Domnului. Ei se numesc mahājanas. Jana înseamnă "persoană". La fel cum în mod obișnuit, în India, o persoană este numită mahājana, dacă este foarte bogată. Deci, acest mahājana înseamnă o persoană care este bogată în serviciul devoțional. Ea este numită mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Astfel este Ambarīṣa Mahārāja; astfel este Prahlāda Mahārāja. Sunt mulți, mulți regi, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, ei sunt rājarṣi. Deci, conștiența de Kṛṣṇa, de fapt, este destinată unor personalități foarte mari.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). De fapt, śāstra nu este pentru clasa leneșilor. E pentru brāhmaṇa învățați la nivel înalt și pentru kṣatriya foarte elevați. Iar vaiśya și śūdra, de la ei nu se așteaptă să devină foarte învățați în śāstra, dar, fiind dirijați de brāhmaṇa și kṣatriya, ei sunt de asemenea perfecți. Prima clasă perfectă, munayo, așa cum se spune, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Marii înțelepți. În general, "mari înțelepți" înseamnă brāhmaṇa, vaiṣṇava. Ei sunt situați în sattva-guṇa prin serviciul devoțional. Rajas, tamo-guṇa nu-i pot atinge. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra și abhadra, bun și rău. Deci rajo-guṇa și tamo-guṇa sunt rele, iar sattva-guṇa este bună. Dacă suntem situați, așa cum se spune, sattvaikatāna-gatayo ... Dacă sunteți întotdeauna situați în sattva-guṇa, atunci totul este clar cum trebuie făcut. Sattva-guṇa înseamnă prakāṣa. Totul este clar, o cunoaștere deplină. Iar rajo-guṇa nu este clară. Exemplul este dat: la fel ca și lemnul. Există foc, dar primul simptom al focului, la lemn, va fi fumul. Când aprinzi focul în lemn, mai întâi de toate, iese fumul. Deci fumul ... Mai întâi de toate lemnul, apoi fumul, apoi focul. Iar din foc, atunci când angajezi focul pentru sacrificiul focului, asta este suprema. Totul vine din aceeași sursă. Din pământ, iese lemnul, din lemn iese fumul, din fum iese focul. Și focul, când a fost angajat în sacrificiul focului, svāhā - atunci aceea este folosirea corectă a focului. Dacă cineva rămâne la platforma de lemnului, aceea este o uitare totală. Când cineva rămâne la platforma de fum, există un pic de lumină. Când cineva se află pe platforma focului, atunci lumina e deplină. Și când lumina este angajată în slujirea lui Kṛṣṇa, aceasta este perfectă. Trebuie să înțelegem astfel.