MO/Prabhupada 0656 - Cei care sunt devoți, ei nu urăsc pe nimeni



Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969

Devotat: "Se spune că o persoană este mai avansată atunci când îi consideră pe toți - pe binefăcătorul sincer, pe prieteni și pe dușmani, pe cel invidios, pe cel pios, pe păcătos și pe cei indiferenți și imparțiali - cu o minte egală (BG 6.9) "

Prabhupāda: Da. Acesta este semnul avansării. Pentru că aici în această lume materială, măsura prietenului și a inamicului, totul este în relație cu acest corp, sau satisfacția simțurilor. Dar la realizarea lui Dumnezeu sau a Adevărului Absolut, acolo nu există o astfel de considerație materială. Un alt punct este că aici, toate sufletele condiționate, ele sunt în iluzie. Să presupunem că un doctor, un medic merge la un pacient. El are convulsii, vorbește prostii. Asta nu înseamnă că va refuza să-l trateze. Îl tratează ca pe un prieten. Deși pacientul îl numește cu nume bolnave, nume rele, dar totuși îi dă medicamente.

Așa cum a spus Domnul Isus Hristos, că "urăști păcatul, nu păcătosul". Nu păcătosul. Acest lucru este foarte frumos. Deoarece păcătosul este iluzionat. El este nebun. Dacă îl urăști, atunci cum îl poți elibera? De aceea cei care sunt devoți, cei care sunt într-adevăr slujitori ai lui Dumnezeu, ei nu au nici o ură pentru nimeni. La fel ca și Domnul Isus Hristos, când a fost răstignit, el l-a rugat pe Dumnezeu: - Doamne, te rog să-i scuzi, că ei nu știu ce fac. Aceasta este poziția devotatului. Da. Pentru că sunt nebuni după un mod materialist de gândire, deci ei nu pot fi urâți. Oricine. Deci, această mișcare a conștienței de Kṛṣṇa este atât de bună încât nu se pune problema de ură. Toată lumea este binevenită. Te rog vino aici. Cântă Hare Kṛṣṇa. Luați Kṛṣṇa prasāda și auziți o filozofie frumoasă din Bhagavad-gītā, și încercați să vă rectificați viața condițională materială. Acesta este programul - conștiența de Kṛṣṇa. Domnul Caitanya a introdus această mișcare. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). "Cu oricine te întâlnești, oriunde te întâlnești, încearcă doar să-l înveți de această conștiență de Kṛṣṇa". Kṛṣṇa-Katha. Cuvinte de la Domnul Kṛṣṇa. Veți fi fericiți și ei vor fi fericiți. Continuă.

Devotat: "Un transcendentalist ar trebui să încerce întotdeauna să-și concentreze mintea asupra Sinelui Suprem. El ar trebui să trăiască singur într-un loc retras și trebuie să-și controleze întotdeauna cu grijă mintea. El ar trebui să fie liber de dorințe și posesivitate. "

Prabhupāda: Da. Acesta este începutul vieții transcendentale. În acest capitol, Domnul Kṛṣṇa va încerca să învețe principiile sistemului yoga. Deci, aici începe El. Un transcendentalist ar trebui să încerce întotdeauna să-și concentreze mintea asupra Sinelui Suprem. Sinele Suprem înseamnă Kṛṣṇa sau Domnul. El este Sinele Suprem, așa cum tocmai am explicat, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El este supremul etern. El este entitatea vie supremă. Deci întregul sistem de yoga este de a concentra mintea asupra Sinelui Suprem. Noi nu suntem Sinele Suprem. Asta poți înțelege. Sinele Suprem este Dumnezeu. Aceasta este dvaita-vāda. Dualitate. Dualitatea înseamnă că Dumnezeu este diferit de mine. El este suprem. Eu sunt subordonat. El este măreț, eu sunt mic. El este infinit, eu sunt infinitezimal. Aceasta este relația. Deoarece noi suntem infinitezimali, ar trebui să ne concentrăm mintea asupra infinitului Sine Suprem. Apoi, cineva ar trebui să trăiască singur. Singur. Acesta este cel mai important lucru. Singur înseamnă să nu trăiești cu persoane care nu sunt conștiente de Kṛṣṇa sau conștiente de Dumnezeu. Asta este singur. Ar trebui să trăiască singur într-un loc retras. Loc retras, există, în junglă. În pădure. Este un loc foarte izolat. Dar în această epocă este foarte dificil să mergeți în junglă și să găsiți un loc retras. Locul retras este acela în care pur și simplu este predată conștiența de Dumnezeu. Acela este locul retras. Acela este locul retras. Apoi? Ar trebui să-și controleze întotdeauna cu grijă mintea. Cum trebuie controlată mintea? Doar fixați-vă mintea la Sinele Suprem sau la Kṛṣṇa. Nu la altceva.

Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Apoi ... Așa cum am explicat ieri, dacă țineți mintea întotdeauna așezată pe Kṛṣṇa ... Kṛṣṇa este la fel ca lumina, soarele. Deci, nu poate fi vorba despre întunericul care să ocupe mintea. Nu va exista nici o posibilitate. Ca și cum în lumina soarelui, nu există nici o posibilitate de întuneric. În mod similar, dacă-l țineți mereu în minte pe Kṛṣṇa, această māyā sau iluzie nu poate intra acolo. Nu va putea ajunge acolo. Acesta este procesul. El ar trebui să fie liber de dorință și posesivitate. Întreaga boală materială este că vreau să posed, și dorințele. Și orice se pierde, mă plâng pentru asta, și indiferent ce avem, orice lucruri n-am avea, pe acelea le dorim. Astfel, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54) - cineva care este de fapt conștient de Dumnezeu, conștient de Kṛṣṇa, el nu are nici o dorință de posesie materială. El doar dorește să-l servească pe Kṛṣṇa. Aceasta înseamnă că dorința lui este purificată. Această dorință există, pentru că nu poți renunța la dorință. Nu este posibil. Ești o entitate vie, trebuie să ai o dorință. Dar dorința noastră este, în prezent, contaminată. "Vreau să vreau să-mi satisfac simțurile prin posesii materiale". Dar dacă doriți ceva pentru Kṛṣṇa, această dorință de posesie materială va dispare automat. Continuă.