MO/Prabhupada 0668 - Cel puțin două posturi obligatorii într-o lună
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Deci, aici sugestia este că acest corp este inutil, dar asta nu înseamnă că nu ar trebui să avem grijă. La fel cum mergeți, dintr-un loc în altul, cu mașina dvs. Mașina, tu nu ești această mașină, dar pentru că trebuie să folosești mașina pentru munca ta, trebuie să ai grijă și de mașină. Dar nu ai grijă doar ca să devii absorbit numai de treaba mașinii și de nimic altceva. La fel cum cineva, prea tare atașat de mașină, o lustruiește toată ziua, vedeți, lustruiește. Deci nu ar trebui să fim prea atașați de acest corp. Dar pentru că în acest corp trebuie să executăm conștiența de Kṛṣṇa, de aceea ar trebui să-l păstrăm în formă bună și pe el. Aceasta se numește yukta-vairāgya. Nu trebuie neglijat. Facem baie regulat, mâncăm regulat, Kṛṣṇa prasādam, menținem mintea și corpul sănătoase. Acest lucru este necesar.
Mișcarea de conștiență de Kṛṣṇa nu spune că, în mod artificial, doar renunțați la ceva, orice nonsens. Și pentru a ne recompensa, luăm ceva medicamente, ne intoxicăm, nu. Consumi mâncare bună. Kṛṣṇa ne-a dat mâncare plăcută. Fructe, cereale, lapte - puteți pregăti sute și mii de preparate, frumos, cu aceste alimente din cereale, iar noi asta facem. Scopul nostru de a vă invita la sărbătoarea de dragoste este că: înlocuiți cu Kṛṣṇa prasādam alimentele voastre de nonsens. Acelea nu sunt sănătoase. Acestea sunt alimente sănătoase. Mâncare sănătoasă. Alimente bune și sănătoase. Așa că mâncați Kṛṣṇa prasādam, prasādam plăcut. Dacă limba voastră vrea niște feluri de mâncare plăcute, putem să vă oferim sute, mii, oferite lui Kṛṣṇa. Samosā și aceste bile dulci, rasagullā, atât de multe lucruri pe care le putem furniza. Vezi? Nu vă sunt interzise. Dar nu consuma prea mult. "Oh, este foarte gustos, lasă-mă să consum o duzină de rasagullā." Nu, nu face asta. (râde) Atunci nu este bine. Aceasta este lăcomie. Ar trebui să luați pur și simplu atât de mult încât să vă mențineți corpul în formă, asta-i tot. Ar trebui să dormi atât de mult încât să-ți țină corpul în formă, asta-i tot. Nimic mai mult. Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddhi (BG 6.17). Aceasta se numește yukta. Ar trebui să mâncăm pur și simplu pentru menținerea sănătății. Vom dormi pur și simplu pentru menținerea sănătății. Dar dacă le poți reduce, e bine. Dar nu cu riscul de a te îmbolnăvi.
Pentru că, la început, pentru că suntem obișnuiți să mâncăm din plin, așa că nu încercați artificial să mâncați mai puțin. Tu mănâcă. Încercați însă să minimalizați acest lucru. Mai mult ... Prin urmare, sunt prescrise posturi. Cel puțin două posturi obligatorii într-o lună. Și există și alte zile de post. Cu cât mai mult vă puteți reduce somnul și mâncatul, și vă păstrați sănătatea bună, în special pentru scopuri spirituale. Dar nu în mod artificial. Nu artificial. Dar când avansați, firește nu veți simți ... La fel ca Raghunātha dāsa Gosvāmī. Există exemple. Raghunātha dāsa Gosvāmī a fost fiul unui om bogat. Și a plecat de acasă. Așa că s-a alăturat Domnului Caitanya. Deci tatăl său - era singurul fiu, fiu foarte iubit. Avea o foarte frumoasă soție. A lăsat totul. A părăsi înseamnă a fura, fără a spune nimic. Cumva însă el a plecat de acasă. Iar tatăl a înțeles că el a plecat la Domnul Caitanya la Purī. A trimis patru servitori după el, pentru că era foarte bogat. Și patru sute de rupii - acum cinci sute de ani, patru sute de rupii înseamnă douăzeci de ori valoarea actuală. Așa că el, prima dată, le-a acceptat: "Oh, tata mi le-a trimis, e bine." Deci cum a cheltuit banii? Așa că i-a invitat pe toți sannyāsīi - în Jagannātha Purī erau mulți sannyāsī, în ordinul renunțat al vieții. Și în fiecare lună îi ospăta. Apoi, după câteva zile, Domnul Caitanya l-a întrebat pe secretarul său, Svarūpa Dâmodara, "Oh, în ziua de azi nu primesc nici o invitație de la Raghunātha. Ce s-a întâmplat?" "Oh, Domnule, el a încetat să mai accepte banii tatălui său." "Oh, asta este foarte frumos." El considera că "am renunțat la toate dar mă bucur de banii tatălui meu. Asta este un nonsens". El i-a refuzat. El l-a rugat pe om: "Du-te acasă, nu mai vreau bani". Atunci cum trăiește el? "O, stă pe scara Templului Jagannātha, și când preoții se întorc acasă cu prasādamul lor, ei îi oferă ceva și el este mulțumit cu atât". Deci Caitanya Mahāprabhu a spus: "Oh, asta e bine, foarte frumos". Apoi Caitanya Mahāprabhu a întrebat cum mai stă el acolo. Așa că El l-a văzut, stătea în picioare. Deci, Raghunātha dāsa Gosvāmī, după câteva zile, s-a oprit și de la a mai sta acolo. Atunci Caitanya Mahāprabhu l-a întrebat pe secretarul său, "Nu-l mai văd pe Raghunātha stând acolo, ce face el?" "Nu, domnule, el a renunțat la această poziție, pentru că se gândea: "Oh, eu stau ca o prostituată, cineva va veni și să-mi dea câte ceva ... Nu, nu-mi place asta". "Oh, este foarte frumos, atunci cum mănâncă el?" "Colectează niște orez respins din bucătărie și asta mănâncă."
Deci pentru a-l încuraja pe Raghunātha dāsa Gosvāmī, într-o zi, Caitanya Mahāprabhu a mers în camera lui. "Raghunātha, am auzit că mănânci alimente foarte bune și că nu Mă inviți?" Iar el nu-i răspundea. Deci El a aflat unde păstra acel orez, El l-a luat și imediat a început să mănânce. "Domnule, nu mânca, acest lucru nu este potrivit pentru Tine". "Oh, este prasādamul lui Jagannātha, cum spui că nu este potrivit?" Doar ca să-l încurajeze. Ca să nu creadă că "mănânc acest lucru respins", vezi? În acest fel, Raghunātha dāsa Gosvāmī și-a redus alimentele - în cele din urmă, fiecare a doua zi doar o singură bucată din ceea ce se numește unt, doar atât. Și el oferea, chiar făcând plecăciuni de sute de ori și cântând de atâtea ori. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma - ați auzit-o în timp ce cântați cântecul lui Six Gosvāmī. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Deci, există exemple foarte frumoase de minimalizare. Minimalizarea tuturor necesităților materiale. Până la punctul zero. Vezi? Dar acest lucru nu este posibil pentru toată lumea. Nu încercați să-l imitați pe Raghunātha dāsa Gosvāmī. Dar pentru că erau asociați ai Domnului Caitanya, fiecare dintre ei a arătat un exemplu, un exemplu unic despre cum poate fi avansată conștiența de Kṛṣṇa. Dar treaba noastră nu este să-i imităm, ci să încercăm să-i urmăm. Încercați să-i urmați, cât mai mult posibil. Nu artificial. De aceea aici se spune: "Nu există nici o posibilitate de a deveni yoghin ..." Dacă încercați să deveniți imediat Raghunātha dāsa Gosvāmī, prin imitare, veți eșua. Indiferent ce progrese ați făcut, acest lucru va fi terminat. Nu. Nu asta. Tu mănâncă. Dar nu mânca mai mult. Asta e tot. A mânca mai mult nu este bine. Tu să mănânci. Dacă sunteți elefanți, mâncați sute de kile, dar dacă sunteți o furnică mâncați o boabă. Nu mânca sute de kile imitând elefantul. Vezi? Dumnezeu a dat mâncare elefanților și furnicilor. Dar dacă sunteți de fapt elefant, atunci mâncați ca un elefant. Dar dacă sunteți furnică, nu mâncați ca un elefant, atunci veți avea probleme. Deci, aici se spune, "Nu există posibilitatea ca cineva să devină yoghin, O Arjuna, dacă cineva mănâncă prea mult sau mănâncă prea puțin. Un program foarte frumos. Nu mâncați prea puțin. Mănâncă orice ai nevoie. Dar nu mânca mai mult. În mod similar, nu dormi mai mult.
Dacă puteți… Păstrați-vă sănătatea perfectă, dar încercați să le reduceți. Să presupunem că dormi zece ore. Dar dacă mă mențin bine dormind cinci ore, de ce să dorm 10 ore? Deci, acesta este procesul. Nu face nimic artificial. În privința corpului, avem patru necesități. Mâncatul, dormitul, împerecherea și apărarea. Defectul este că, civilizația modernă, ei se gândesc că acest proces de a mânca, procesul de a dormi, dacă le putem mări, este foarte bine. Dacă putem dormi toată ziua și toată noaptea, sâmbăta și duminica, oh avem un mare profit, ne bucurăm de asta, vezi? Aceasta este civilizația. Ei cred că asta este o oportunitate de a se bucura de viață, de a dormi, treizeci de ore pe zi. Vezi? Nu. Nu face asta. Reduceți-le. Încercați să le o reduceți, dar nu în mod artificial. Continuă.