MO/Prabhupada 0675 - Un devotat este ocean al milei. El vrea să distribuie mila
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Pagina o sută cincizeci și șase.
Viṣṇujana: "Treptat, pas cu pas, cu convingere deplină, cineva ar trebui să fie situat în transă prin intermediul inteligenței, și astfel mintea ar trebui să fie fixată doar asupra Sinelui și nu ar trebui să se gândească la nimic altceva (BG 6.25). "
Prabhupāda: Da. Sinele ... Mintea trebuie fixată în sine. Noi suntem sine și Kṛṣṇa este de asemenea sine. Deci, ca și cum ați fixa ochii pe soare, atunci puteți vedea și soarele și pe voi, de asemenea. Uneori, într-un întuneric dens nu ne putem vedea nici pe noi înșine. Că ați experimentat asta. Deci nu-mi pot vedea corpul într-un întuneric dens. Deși corpul este cu mine, eu sunt trupul sau sunt ceea ce sunt, nu mă văd pe mine însumi. Ai avut experiența asta. Deci, dacă sunteți în lumina soarelui, lumina soarelui, atunci vei vedea și soarele și pe tine. Nu este așa? De aceea, pentru a vedea sinele înseamnă mai întâi să vezi pe Sinele Suprem. Sinele Suprem este Kṛṣṇa. În Vede se spune, Kaṭhopaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Sinele Suprem este eternul șef al tuturor celor veșnici. El este ființa vie cea mai principală dintre toate ființele vii. Deci, această mișcare a conștienței de Kṛṣṇa înseamnă - fixare în sine. Pentru ... Același exemplu. Dacă vă fixați mintea pe Kṛṣṇa, atunci vă puteți fixa mintea pe orice. Același exemplu din nou, dacă aveți grijă de stomac, atunci aveți grijă de toate membrele corpului. În cazul în care stomacul primește alimente nutritive bune, stomacul este lipsit de orice tulburare, atunci vă păstrați o sănătate bună. Deci, dacă turnați apă la rădăcina copacului, atunci aveți grijă de toate ramurile, frunzele, florile, crengile, totul, automat.
Deci, dacă ai grijă de Kṛṣṇa, atunci tu faci cel mai bun serviciu tuturor celorlalți. Automat. Băieții ăștia merg cu echipa de kīrtana. Pentru că ei sunt conștienți de Kṛṣṇa, ei nu stau inactivi în acest templu. Ei merg afară, predicând această filozofie astfel încât și alții să poată profita de ea. Deci, o persoană conștientă de Kṛṣṇa nu poate sta inactivă. El crede că o asemenea filozofie bună de viață, de ce nu ar trebui ea să fie distribuită. Aceasta este misiunea lui. Un yoghin poate fi mulțumit de nivelul său. El stă într-un loc retras, practicând yoga, ridicându-se în viața transcendentală. Aceasta este preocuparea sa personală. Dar un devotat nu este satisfăcut pur și simplu ridicându-se personal. Noi oferim respectul nostru vaiṣṇavilor:
- vāñchā-kalpatarubhyaś ca
- kṛpā-sindhubhya eva ca
- patitānāṁ pāvanebhyo
- vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Vaiṣṇava este acela, devotat este acela, care este foarte plin de compasiune față de aceste suflete condiționate. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kripa înseamnă milă, iar sindhu înseamnă ocean. Un devotat este ocean al milei. El vrea să distribuie mila.
La fel ca Domnul Isus Hristos, el era conștient de Dumnezeu, conștient de Kṛṣṇa, dar nu era mulțumit în sine. Dacă ar fi continuat singur doar cu conștiența de Dumnezeu, el nu ar fi fost răstignit. Dar nu. El a vrut să aibă grijă și de alții, ceilalți ar trebui să fie conștienți de Dumnezeu. Alții ar trebui să fie și ei conștienți de Kṛṣṇa. I s-a interzis de către rege - să nu facă asta. Deci, cu riscul vieții sale, el a făcut-o. Aceasta este natura devotatului. De aceea, devotatul predicator este cel mai drag, iubit devot al Domnului. Acest lucru este menționat în Bhagavad-gītā. Ei merg afară, propovăduiesc, întâlnesc elemente opuse. Uneori sunt învinși, uneori dezamăgiți, uneori sunt capabili să convingă, există diferite tipuri de oameni. Deci, nu că fiecare devotat este foarte bine echipat. Există trei clase de devotați. Dar acea încercare, că "voi merge și voi predica conștiența de Kṛṣṇa", este cel mai bun serviciu pentru Domnul. Pentru că încearcă, în opoziție, să ridice oamenii la cel mai înalt nivel de auto-realizare.
Deci cine a văzut, cel care este în transa de auto-realizare, el nu poate sta inactiv. El trebuie să iasă. El ... La fel ca Rāmānujācārya. El a declarat mantra în mod public. Maestrul său spiritual a spus că această mantra ... Așa cum Maharishi a venit în țara ta. Vroia să dea o mantră privată. Dacă mantra are vreo putere, de ce ar trebui ea să fie privată? Dacă mantra are vreo putere, de ce nu ar trebui să fie ea declarată public, astfel încât toată lumea să poată profita de acea mantră? Aceea este reală Înșelăciune, vezi? Deci, aici nu există nici un proces de înșelăciune. Spunem că această mahā-mantra vă poate salva, o distribuim în mod public, nu (indistinct). Gratuit, fără nici o taxă. Dar oamenii sunt atât de proști, ei nu sunt pregătiți să primească acest lucru. Ei vor tânji după acea mantra, după Maharishi. Plătești treizeci și cinci de dolari și ai o mantră privată, vezi? Deci, oamenii doresc să fie înșelați. Și aici, mantra Hare Kṛṣṇa, acești oameni predică fără nici un fel de taxă, declarând în stradă, în parc, peste tot, "Haideți, luați-o." "Oh, asta nu e bună." Aceasta este māyā, aceasta se numește iluzie. Aceasta este vraja lui māyā. Și dacă cereți ceva bani, dacă blufați, dacă înșelați, oh, atunci oamenii vor urma.
Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Acesta este un verset hindi scris de către un devotat, cum că această Kali-yuga este atât de abominabilă încât dacă spui adevărul, atunci oamenii vor veni cu bățul să te bată. Dar dacă îi înșelați, blufați, vor fi uimiți, asta le va place. Dacă spun că sunt Dumnezeu, oamenii vor spune: "Oh, aici este Swamiji, Dumnezeu". Ei nu vor întreba: "Cum ai devenit tu Dumnezeu? Care este simptomul lui Dumnezeu? Ai toate simptomele? "Nimeni nu întreabă asta. Deci, aceste lucruri se întâmplă, dacă cineva nu este fixat în sine, dacă cineva nu înțelege ce este sinele real, dacă nu înțelege cine este Super-sinele. Deci, yoga înseamnă înțelegerea acestui proces de auto-realizare. Aceasta este yoga. Continuă.