MS/Prabhupada 0185 - Kita Tidak Seharusnya Menjadi Terganggu Oleh Pengaruh-pengaruh Yang Sifatnya Halus Itu
Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975
Jangan terjebak di dalam suatu sistem. Sistem itu diperlukan, asalkan dengan sistem itu kamu ada kemajuan menuju ke arah keinsafan terhadap Yang Utama. Namun jika kamu hanya mengikut sistem tetapi tidak ada kemajuan dalam menuju ke arah keinsafan terhadap Yang Utama, maka, menurut Śrīmad-Bhāgavatam ataupun ajaran Veda, ia hanyalah untuk kepuasan semata-mata. It adalah... It tidak mempunyai sebarang nilai. Maka Bhāgavata bersabda, "Itu adalah kelas agama tahap pertama." Samaada anda menyebutnya sebagai agama Hindu atau Muslim atau Kristian atau Buddha, ia tidak mengapa. "Agama kelas pertama adalah agama yang membantu anda maju dalam keinsafan terhadap Adhokṣaja." Adhokṣaja, adalah nama lain bagi Kṛṣṇa. Adhokṣaja bererti subjek yang anda tidak dapat fahami dengan spekulasi mental anda. atau dengan pengetahuan empirik, dengan berlatih dan pengetahuan empirik. Ini disebut sebagai Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra.
Jadi adhok... Kita harus mendekati Adhokṣaja. Terdapat pengetahuan tahap yang berbeza: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Jadi kita harus mendekati aprākṛta, rohani, tahap yang lebih tinggi daripada alam material. Adhokṣaja hampir dekat berbanding dengan ilmu yang tarafnya lebih rendah, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Semuanya berada dalam kategori kaniṣṭha-adhikāra.
- arcāyām eva haraye
- pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
- na tad-bhakteṣu cānyeṣu
- sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
- (SB 11.2.47)
Oleh itu tahap prākṛta ialah ilmu pengetahuan pratyakṣa, mendengar secara langsung, dan ilmu diterima melalui paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, kemudian aparokṣa, keinsafan-diri, kemudian adhokṣaja. Maka kesedaran Kṛṣṇa adalah pengetahuan aprākṛta. Ia adalah pengetahuan yang berada di tahap yang tertinggi untuk mengenali Kṛṣṇa, pengetahuan aprākṛta. Jadi, selagi kita berada di tahap pengetahuan adhokṣaja, itu adalah prinsip-prinsip regulatif. Kita harus mengikut prinsip-prinsip regulatif dengan tegas. Dan pengetahuan aprākṛta adalah untuk paramahaṁsa. Terdapat... Ini disebut sebagai rāga-bhakti. Terdapat beberapa tahap, pratyakṣa, parokṣa, mereka disebut sebagai viddhi-bhakti. Namun tanpa viddhi-bhakti, anda tidak boleh mencapai ke tahap rāga-bhakti, walaupun itu adalah matlamat kita. Rāgānugā, rāga-bhakti dilaksanakan mengikut jejak langkah penganut-penganut di Vṛndāvana. Ini disebut sebagai rāga-bhakti. Rakan-rakan peribadi Kṛṣṇa. Bukannya untuk menjadi rakan peribadi Kṛṣṇa secara langsung, tetapi dengan mengikut jejak langkah rakan-rakan kekal Kṛṣṇa, kita boleh ke tahap rāga-bhakti. Itu disebut sebagai parā-bhakti. Parā-bhakti tersebut diperlukan.
- brahma-bhūtaḥ prasannātmā
- na śocati na kāṅkṣati
- samaḥ sarveṣu bhūteṣu
- mad-bhaktiṁ labhate parām
- (BG 18.54)
Jadi pertubuhan kesedaran Kṛṣṇa sedang membangun secara berperingkat ke tahap rāga-bhakti atau parā-bhakti. Maka dengan itu, hidup kita akan berjaya. Dengan cara itu kita seharusnya tidak menjadi terganggu oleh pengaruh-pengaruh yang sifatnya halus ini. Sepertimana yang dinyatakan di sini, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Kita terganggu dengan semua benda ini. Misalnya kita sedang baring di atas lantai. Ia adalah kaṭhinatvam: ia adalah sangat keras. Namun jika kita diberikan kusyen atau tilam yang lembut, itu adalah mṛdutvam. Dengan cara yang serupa, śītoṣṇa. Air, ada kalanya ia adalah sangat sejuk, agak sejuk dan ada kalanya ia adalah panas. Air juga adalah sama, mengikut perubahan yang secara halus, ia menjadi bentuk yang lain, keadaan yang lain. Dan itu adalah punca segala kesakitan dan kenikmatan dengan sentuhan, kulit kita. Kulit kita merupakan sentuhan. Jadi, jika kita memahami dengan sepenuhnya yang "Saya bukan badan ini," itu sebenarnya memerlukan keinsafan, ātmānubhūti.
Apabila kita menjadi lebih maju dalam kesedaran kerohanian, maka lebih lagi kita akan terletak di ātma-stha. Ini disebut sebagai sthita-prajña. Maka kita tidak akan terganggu. Jadi kita harus mempraktikkan diri supaya tidak terganggu dengan transformasi keadaan terikat dan pengaruh-pengaruh yang sifatnya halusnya ini. Kita mesti. Kerana kita tidak dimiliki, kita sebagai jiwa rohani, ahaṁ brahmāsmi, Saya tidak berpunya kepada perancangan material ini, namun ini sudah menjadi kebiasaan bagi saya, jadi dengan berlatih, saya telah sampai ke status kerohanian. Dan apabila kita berlatih ia memerlukan toleransi. Itu disebut sebagai bhajana, sādhana, atau tapasya, iaitu pertapaan, penebusan dosa dan toleransi. Kita sebenarnya bukannya benda-benda ini, tetapi bagaimana sekalipun, kita telah menjadi sebahagian daripada pengaturan material ini, dan untuk mempraktikkannya sekali lagi, kita harus datang ke tahap kerohanian, iaitu toleransi disebut sebagai tapasya. Ini adalah maksud tapasya. Tapaḥ bererti kesakitan, dan secara sukarela menerima kesakitan.