NL/Prabhupada 0496 - Sruti betekent dat we horen van de hoogste autoriteit
Lecture on BG 2.14 -- Germany, June 21, 1974
Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is om alles perfect te weten van de hoogste autoriteit, Kṛṣṇa. Dit is het proces. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Om onderwerpen te begrijpen die buiten onze waarneming zijn moet je een autoriteit benaderen die je erover kan informeren. Precies op dezelfde manier: om te weten wie mijn vader is, is buiten mijn waarneming, buiten mijn speculatie, maar als ik de gezaghebbende verklaring van mijn moeder accepteer, dat is perfecte kennis.
Dus er zijn drie manieren om iets te begrijpen, of om vooruitgang in kennis te maken. Een is directe waarneming, pratyakṣa. En de andere is autoriteit, en de andere is śruti. Śruti betekent door te horen van de Allerhoogste. Dus ons proces is śruti. Śruti betekent dat we horen van de hoogste autoriteit. Dat is ons proces en dat is heel eenvoudig. Hoogste autoriteit, als Hij niet in gebreke ... Gewone mensen zijn in gebreke. Ze hebben onvolmaaktheden. De eerste onvolmaaktheid is: de gewone mens maakt fouten. Elke belangrijke man van de wereld maakt fouten, dat heb je gezien. En ze zijn in illusie. Ze zien iets als de werkelijkheid wat niet de werkelijkheid is. Net zoals we dit lichaam als werkelijk zien. Dit heet illusie. Maar het is niet de werkelijkheid. "Ik ben de ziel." Dat is de realiteit. Dus dit heet illusie. En dan, met deze illusoire gebrekkige kennis worden we leraar. Dat is een ander bedrog. Al deze wetenschappers en filosofen zeggen: "Misschien," "Het kan zijn." Dus waar is je kennis? "Het kan zijn" en "misschien". Waarom neem je de functie van een leraar? "In de toekomst zullen we het begrijpen." En wat is die toekomst? Zou je een later-gedateerde cheque accepteren? "In de toekomst zal ik het ontdekken, en daarom ben ik wetenschapper." Wat is dat voor wetenschapper? En de belangrijkste, de onvolmaaktheid van onze zintuigen. Net zoals we elkaar zien omdat er licht is. Als er geen licht is, wat is dan de kracht van mijn zien? Maar deze dwazen begrijpen niet dat ze altijd in gebreke zijn, en toch schrijven ze boeken van kennis. Wat is je kennis? We moeten kennis halen bij de perfecte persoon.
Daarom halen wij kennis bij Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoon, de perfecte persoon. En Hij adviseert dat als je wil stoppen met je pijn en plezier dan moet je een regeling maken, om dit materiële lichaam niet weer te accepteren. Dat adviseert Hij, Kṛṣṇa, hoe dit materiële lichaam te vermijden. Dat is uitgelegd. Dit is het tweede hoofdstuk. In het vierde hoofdstuk heeft Kṛṣṇa gezegd dat: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Probeer gewoon de activiteiten van Kṛṣṇa te begrijpen. Deze activiteiten van Kṛṣṇa zijn er in de geschiedenis, in de Mahābhārata. Mahābhārata betekent groter India, of groter Bhārata, Mahābhārata, de geschiedenis. Deze Bhagavad-gītā is er ook in die geschiedenis. Dus Hij praat over Zichzelf. Je probeert Kṛṣṇa te begrijpen. Dit is onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Probeer gewoon om Kṛṣṇa en Zijn activiteiten te begrijpen. Hij is niet onpersoonlijk. Janma karma me divyam. Karma betekent activiteiten. Hij heeft activiteiten. Waarom neemt Hij deel aan activiteiten in deze wereld? Waarom komt Hij?
- yadā yadā hi dharmasya
- glānir bhavati bhārata
- abhyutthānam adharmasya
- tadātmānaṁ sṛjāmy aham
- (BG 4.7)
Hij heeft een doel, Hij heeft een missie. Dus probeer om Kṛṣṇa en Zijn missie en Zijn activiteiten te begrijpen. Die zijn op een historische manier beschreven. Dus waar is het probleem? We lezen zo veel dingen, geschiedenis of de activiteiten van een leider, een politicus. Dezelfde energie gebruik je om Kṛṣṇa te begrijpen. Waar is het probleem? Daarom manifesteert Kṛṣṇa Zich met zo veel activiteiten.