NL/Prabhupada 0675 - Een toegewijde is een oceaan van genade. Hij wil de genade verdelen
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Pagina honderdzesenvijftig.
Viṣṇujana: "Geleidelijk aan, stap voor stap, met volle overtuiging, moet men in trance komen met behulp van de intelligentie en zo moet de geest alleen op het Zelf gericht zijn en aan niets anders denken (BG 6.25)."
Prabhupāda: Ja. De geest moet gericht zijn op het Zelf. Wij zijn zelf en Kṛṣṇa is ook Zelf. Dus net zoals je je ogen op de zon richt, dan kan je de zon zien en jezelf ook. Soms in de diepe duisternis kunnen we onszelf ook niet zien. Dat heb je ervaren. Dus ik kan mijn lichaam niet zien in de diepe duisternis. Hoewel het lichaam met mij is, ik ben het lichaam of wat ik ook ben, ik kan mezelf niet zien. Dat heb je ervaren. Dus als je in het zonlicht bent dan zie je de zon alsook jezelf. Is het niet? Daarom betekent het zelf zien in de eerste plaats het Allerhoogste Zelf zien. Het Allerhoogste Zelf is Kṛṣṇa.
In de Veda's, Kaṭha Upaniṣad, staat; nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Het Allerhoogste Zelf is de hoogste eeuwige van alle eeuwigen. Hij is het hoogste levende wezen van alle levende wezens. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging betekent gericht zijn op het zelf. Hetzelfde voorbeeld; Als je je geest op Kṛṣṇa richt, dan kan je je geest op alles richten. Hetzelfde voorbeeld weer; als je voor je maag zorgt dan zorg je voor alle ledematen. Als je maag goed voedzaam voedsel krijgt dan is de maag vrij van alle verstoringen, dan behoudt je een goede gezondheid. Dus als je water aan de wortels van de boom geeft dan zorg je automatisch voor alle takken, bladeren, bloemen, alles. Dus als je voor Kṛṣṇa zorgt dan doe je automatisch de beste dienst aan alle anderen.
Deze jongens gaan met de kīrtana groep. Want ze zijn Kṛṣṇa-bewust, ze zitten niet werkeloos in deze tempel. Ze gaan naar buiten deze filosofie prediken zodat anderen ervan kunnen profiteren. Dus een Kṛṣṇa-bewust persoon kan niet werkeloos zitten. Hij denkt dat zo'n goede levensfilosofie, waarom zou die niet verspreid worden. Dat is zijn missie. Een yogi kan tevreden zijn met zijn eigen verheffing. Hij zit op een afgezonderde plek yoga te beoefenen om zichzelf naar transcendentaal leven te verheffen. Dat is zijn persoonlijke zorg. Maar een toegewijde is niet tevreden met alleen zichzelf te verheffen. Wij bieden onze eerbetuigingen aan de Vaiṣṇava's:
- vāñchā-kalpatarubhyaś ca
- kṛpā-sindhubhya eva ca
- patitānāṁ pāvanebhyo
- vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Vaiṣṇava, toegewijde, is hij die vol mededogen is voor de geconditioneerde zielen. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā betekent genade en sindhu betekent oceaan. Een toegewijde is een oceaan van genade. Hij wil de genade verdelen.
Net als Heer Jezus Christus, hij was Godsbewust, Kṛṣṇa-bewust, maar hij was niet tevreden in zichzelf. Als hij zijn Godsbewustzijn alleen zou hebben voortgezet zou hij niet gekruisigd zijn. Maar, nee. Hij wilde ook voor anderen zorgen, de anderen moeten Godsbewust worden. Anderen moeten Kṛṣṇa-bewust worden. Hem werd verboden door de koning om dat te doen. Dus met zijn leven riskerend deed hij het. Dat is de aard van de toegewijde.
Daarom is de prediker-toegewijde de meest geliefde toegewijde van de Heer. Dat staat in de Bhagavad-gītā. Ze gaan naar buiten, ze prediken, ze ontmoeten tegenwerkende mensen. Soms worden ze verslagen, soms teleurgesteld, soms zijn ze in staat te overtuigen, er zijn verschillende soorten mensen. Dus niet iedere toegewijde is heel goed toegerust. Er zijn ook drie klassen van toegewijden. Maar het streven: "Ik zal gaan en Kṛṣṇa-bewustzijn prediken," dat is de beste dienst aan de Heer. Omdat ze proberen, met tegenwerking, om de mensen tot het hoogste standaard van zelfrealisatie te verheffen. Dus iemand die heeft gezien, die in trance van zelfrealisatie is, die kan niet werkeloos zitten. Hij moet naar buiten komen.
Net als Rāmānujācārya. Hij maakte de mantra openbaar. Zijn spiritueel leraar zei dat deze mantra ... Net zoals die Maharishi naar jullie land kwam. Hij wilde een privé-mantra geven. Als die mantra enige kracht heeft, waarom moet het dan privé zijn? Als de mantra iets heeft, waarom kan het dan niet openbaar gemaakt worden zodat iedereen kan profiteren van die mantra? Dat is echt. Het is bedriegerij, snap je? Dus hier is geen bedrog methode. We zeggen dat deze mahā-mantra je kan redden, we verspreiden het openbaar. Gratis, zonder enige kosten. Maar mensen zijn zo dom, ze zijn niet bereid om dit te nemen. Ze verlangen naar die mantra van de Maharishi. Betaal vijfendertig euro en krijg een privé mantra, snap je? Dus mensen willen bedrogen worden. En hier is de Hare Kṛṣṇa mantra, deze mensen preken zonder geld te rekenen, ze verkondigen op straat, in het park, overal: "Kom op, neem het." "Oh, dit is niet goed." Dit is māyā, dit wordt illusie genoemd. Dit is de betovering van māyā. En als je geld vraagt, als je bluft, als je bedriegt, oh, dan zullen de mensen volgen.
Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai. Dit is een Hindi vers van een toegewijde dat het Kali-yuga zo gruwelijk is dat als je de waarheid spreekt dan komen de mensen met een staaf om je te slaan. Maar als je ze bedriegt en bluft dan zijn ze verbijsterd en dat vinden ze leuk. Als ik zeg dat ik God ben dan zullen de mensen zeggen: "O, hier is Swamiji, God." Ze zullen niet navragen dat: "Hoe bent u God geworden? Wat zijn de kenmerken van God? Heeft u alle kenmerken?" Niemand vraagt het. Dus deze dingen gebeuren, tenzij iemand op het zelf gericht is, tenzij iemand begrijpt wat het echte zelf is, tenzij iemand begrijpt wat het Superzelf is. Dus yoga betekent om deze methode van zelfrealisatie te begrijpen. Dat is yoga. Ga verder.