NL/Prabhupada 0950 - Onze buren kunnen verhongeren, maar ons kan het niet schelen
720902 - Lecture Festival Sri Vyasa-puja - New Vrindaban, USA
Dames en heren, deze ceremonie ... Natuurlijk weten mijn studenten zijn wat deze ceremonie is. Maar als informatie voor de bezoekers zal ik jullie iets over deze ceremonie vertellen. Anders kan het misschien verkeerd begrepen worden. Een buitenstaander kan het zien als: "Waarom wordt iemand als God aanbeden?" Er kan enige twijfel zijn. Dus dit is de etiquette. Deze ceremonie heet Vyāsa-pūjā. Vyāsa betekent de oorspronkelijke auteur van de vedische literatuur. Hij is een incarnatie van Nārāyaṇa. Hij gaf ons alle vedische kennis. Hij ontving de kennis van Nārada. Nārada ontving de kennis van Brahmā. Brahmā ontving de kennis van Kṛṣṇa. Dus op deze manier, door de opeenvolging van discipelen, krijgen we transcendentale kennis.
Vroeger, vóór Vyāsadeva, laten we zeggen vijfduizend jaar geleden, voor die tijd was er geen behoefte aan geschreven literatuur. De mensen waren zo scherp in hun geheugen dat alles wat ze hoorden van de spiritueel leraar ze hun hele leven onthielden. Het geheugen was zo scherp. Maar in dit Kali-yuga tijdperk vermindert onze lichamelijke kracht en ook ons geheugen, onze sympathie voor anderen, mededogen, leeftijd, levensduur, religieuze neigingen. Op deze manier wordt alles in dit tijdperk minder.
Ieder van jullie kan dat gemakkelijk begrijpen. Vroeger als iemand werd aangevallen door een andere man dan kwamen veel mensen om hem te helpen: "Waarom wordt deze man aangevallen?" Maar als tegenwoordig iemand wordt aangevallen dan kan het de voorbijgangers niet schelen omdat zij hun sympathie of barmhartigheid voor anderen hebben verloren. Onze buren kunnen verhongeren, maar ons kan het niet schelen. Maar vroeger was de sympathie voor andere levende wezens, zelfs voor een mier ... Net als Mahārāja Parīkṣit, toen hij een tocht door zijn koninkrijk maakte zag hij dat iemand probeerde een koe te doden. Parīkṣit Mahārāja zag dat. Meteen nam hij zijn zwaard: "Wie ben je? Je bent een koe aan het doden in mijn rijk?" Want de koning of de overheid wordt verondersteld om iedereen bescherming te geven, niet dat de overheid is bedoeld om wel bescherming te geven aan de mens en niet aan de dieren. Omdat het Kali-yuga is discrimineert de overheid tussen twee staatsburgers. Staatsburger betekent degene die geboren is in dat land. Dat heet staatsburger. Dat is, je weet wel, iedereen. Dus de bomen zijn ook in het land geboren, de vissen zijn ook in het land geboren. De vliegen, de reptielen, de slangen, de vogels, de beesten, de mensen, iedereen is in het land geboren. Stel dat jullie land, Amerika, Verenigde Staten ... Waarom zou de overheid bescherming geven aan één soort levende wezens en de anderen afwijzen? Dit betekent dat ze hun sympathie voor anderen verloren hebben. Dit is Kali-yuga. Vroeger, voor Kali-yuga, werd zelfs een mier niet onnodig gedood. Zelfs een mier. Er zijn gevallen van een jager die leefde van het doden van dieren maar toen hij een toegewijde werd wilde hij zelfs geen mier doden.