NL/Prabhupada 0968 - De westerse filosofie is hedonisme; eet, drink, wees vrolijk en geniet



730400 - Lecture BG 02.13 - New York

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)

Dus dit is een verklaring van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, bhagavān uvāca, dat je dit lichaam niet bent. De eerste instructie voor spiritueel inzicht is te weten dat ik dit lichaam niet ben. Dit is het begin. De zogenaamde yogī's trainen het lichaam en bestuderen de psychologie van de geest met kaarten gemaakt door zoveel bedriegers. Maar onze filosofie is dat we dit lichaam niet zijn. Waar is dan de vraag om het lichaam te trainen voor spirituele bewustwording? Als ik dit lichaam niet ben, hoe kan ik dan mezelf realiseren door een aantal gymnastiek oefeningen?

Dus dit is de fout die de karmī's, jnanī's en yogī's maken. De karmī's, resultaatgerichte werkers, materialistische mensen, die willen lichamelijk comfort. Hun enige streven is hoe het beste comfort voor dit lichaam te krijgen. Dit lichaam betekent de zintuigen. We hebben ogen, oren, neus, mond, tong, handen, geslachtsorganen - we hebben zoveel zintuigen.

Dus zodra we in de lichamelijke levensopvatting zijn is er meteen behoefte aan zinsbevrediging. Maar Kṛṣṇa zegt tegen Arjuna dat: "Je bent niet dit lichaam." Dus daarom is mijn eigenbelang niet afhankelijk van mijn lichamelijke comfort. Ze weten dit niet. Op dit moment, in dit tijdperk is van iedereen hun enige streven om de zintuigen te bevredigen. Atheïstisch principe.

Net zoals er een grote atheïst was, Cārvāka Muni. Alle soorten filosofen waren er in India. De westerse landen hebben weinig informatie maar in India was er een cultuur met alle soorten filosofie. Dus er was ook atheïstische filosofie. Cārvāka Muni is het hoofd van de atheïstische filosofen. Dus hij zei hedonisme. De westerse filosofie is hedonisme; eet, drink, wees vrolijk en geniet. Deze filosofie. Zolang je dit lichaam hebt; eet, drink, wees vrolijk en geniet. Cārvāka Muni zei ook dat: ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet.