PL/Prabhupada 0363 - Ktoś będzie twoim przyjacielem a ktoś inny będzie twoim wrogiem
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlada Maharaja, poprzedni wers, powiedział: "Bardzo obawiam się tego materialnego egzystencjalnego uwarunkowania, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Teraz on opisuje to, jakie są różne fazy takiego cierpienia, yasmāt, z tytułu tej materialnej egzystencji. Gdy przychodzimy do tego materialnego świata, mamy związki z tak wieloma osobami. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Jak tylko wychodzimy z łona matki, istnieje tak wiele krewnych, przyjaciół, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Stajemy się połączeni. Niektórzy z nich są drodzy, a niektórzy z nich nie są bardzo przyjaźni - wrogowie.
yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Jak tylko jedno dziecko rodzi się, jest ono oddzielone od poprzedniego życia, i jest połączone z innym nowym życiem, nowym ciałem, viyoga-samyoga. Może poprzednie ciało było bardzo przyjemne, a to ciało nie jest bardzo miłe, zdegradowane. Jest to możliwe. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). To nie jest tak, że zawsze otrzymasz bardzo przyjemne ciało. Ale energia iluzoryczna jest tak silna, nawet można dostać ciało świni, on myśli: "To jest bardzo miłe." To się nazywa prakṣepātmika-śakti. Maya ma przede wszystkim dwie energie: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. Generalnie maya trzyma nas okrytych iluzją , a jeśli ktoś jest trochę oświecony, chce wydostać się ze szponów mayi, istnieje inna moc mayi, która jest tą prakṣepātmika. Przypuśćmy, że ktoś myśli: "Teraz stanę się świadomym Kryszny. Ta zwykła świadomość materialna jest tak niepokojąca. Pozwól mi stać się świadomym Kryszny." Maya powie: "Co zrobisz z tym? Lepiej pozostać w świadomości materialnej." To się nazywa prakṣepātmika-śakti. Dlatego czasami jakiś człowiek przychodzi do naszego społeczeństwa; po pobycie przez kilka dni, on odchodzi. To jest prakṣepata, wyrzucony. Dopóki nie jest bardzo szczery, nie może pozostać z nami; on będzie wyrzucony. Dlatego Prahlāda Mahārāja powiedział, że te dwie pozycje - ktoś jest miły, a ktoś nie jest miły - to dzieje się permanentnie. Nie że "Jeśli zmienię to ciało, ten proces również się zatrzyma." Nie. Dopóki macie to ciało w świecie materialnym, to będziecie mieć te dwa procesy. Ktoś będzie twoim przyjacielem, a ktoś będzie twoim wrogiem. Yoga-samyoga-janma.
Jak tylko są wrogowie, to jest płacz, niepokój. Śokāgninā. Taki płacz jest jak ogień rozpaczy. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Jeśli uważasz, że tylko w społeczeństwie ludzkim takie rzeczy istnieją - czyjś wróg czyjś przyjaciel - nie. W każdym społeczeństwie, jakikolwiek yoni... Widzieliście nawet u wróbli, w społeczeństwie ptaków, one również walczą. Widzieliście to. One również bardzo blisko mieszają się, znowu walczą. Weźcie czy to ptaki czy psy. One są znane z tego, że walczą. Tak to się dzieje: ktoś bardzo bliski, ktoś wrogi i walki pomiędzy nimi. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Nie można uciec, unikając jednego społeczeństwa i przyjść do innego społeczeństwa. To nie jest możliwe. Zatem ogień niezgody, nienawiści i przyjaźni, będzie trwać, nie tylko tutaj, nawet w niebieskiej planecie. W niebieskiej planecie jest walka między devami a asurami. Asury są zazdrośni o dewów i devy są również zazdrośni o asurów. Wszędzie. Nawet król Indra, on ma wrogów, choć jest bardzo bogaty. Chcemy udać się do niebieskiej planety dla korzystania z bogactwa tej atmosfery, ale tam jest to samo.