PL/Prabhupada 0413 - Poprzez intonowanie możemy osiągnąć najwyższy stopień doskonałości



Lecture on SB 1.16.26-30 -- Hawaii, January 23, 1974

Są trzy etapy intonowania. Jeden rodzaj intonowania, początkowy, kiedy w trakcie intonowania popełnia się obrazy. Jest dziesięć rodzajów obraz. Opisywaliśmy je wielokrotnie. Jeśli intonujemy popełniając obrazy, to jest, to jest jeden etap. Jeśli intonujemy bez obraz, to jest następny etap. A jeśli intonujemy czysto ... Intonowanie bez popełniania obraz nie jest jeszcze czystym intonowaniem. Próbujesz intonować bez obrazy, ale jeszcze nie jesteś w stanie w pełni. Ale kiedy intonowanie jest czyste, to jest sukces. Nāma, nāmābhāsa, and śuddha-nāma. Więc naszym celem jest ... To zostało omówione. W Caitanya-caritāmṛta znajdziesz dyskusję pomiędzy Haridāsem Ṭhākurem i brāhmiṇem. Dlatego poprzez intonowanie możemy osiągnąć najwyższy poziom doskonałości. Na początku możemy popełniać obrazy, ale jeśli będziemy próbować ich unikać, to jest nāmābhāsa. Nāmābhāsa oznacza nie do końca czyste imię, ale prawie czyste. Nāmābhāsa i śuddha-nāma. Kiedy ktoś intonuje śuddha-nāma, imię, święte imię Boga, wówczas jest on na platformie pełnej miłości do Kṛṣṇy. To jest doskonałość. Z kolei na etapie nāmābhāsa, nie do końca czystym etapie, przejściowym, między czystym a pełnym obraz, to jest mukti. Stajesz się mukta, wyzwolonym z materialnego uwikłania. A jeśli intonujemy z obrazami, pozostajemy w świecie materialnym. Bhaktivinoda Ṭhākura powiedział, nāmākāra bahira haya nāma nāhi haya. To jest mechaniczne, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa", ale nadal nie jest to Hare Kṛṣṇa. Nāmākāra, nāma bahira haya, nāmākāra, nāma nāhi haya.

Więc musimy intonować czysto. Ale nie powinniśmy się zrażać. Nawet nieczyste ... Dlatego musimy mieć ustalony proces intonowania. Ponieważ nie jesteśmy na czystym etapie. Dlatego trochę na siłę ... Dokładnie tak jak chłopiec w szkole. Mieliśmy ten trening w szkole w naszym dzieciństwie. Nasz nauczyciel wydawał polecenie: "Napisz dziesięć stron, pismo ręczne". Oznacza to, że ćwiczę przez dziesięć stron, i moje pismo ręczne się wyrobi. Więc jeśli nie jesteśmy w stanie przestrzegać nawet szesnastu rund, to nie ma kwestii intonowania Hare Kṛṣṇa. Więc nie rób rzeczy w sztuczny sposób. Nie rób rzeczy na pokaz. Bądź szczery. Tego chcemy. Jeśli chcesz odnieść prawdziwą korzyść w życiu duchowym, nie rób rzeczy na pokaz. Wiesz co to znaczy showbottle (na pokaz)? W aptece jest duża butelka. Jest pełna zwykłej wody. Ale ta woda ma czerwony lub niebieski kolor, lub coś w tym stylu. Ale prawdziwe lekarstwo nie wymaga ... (na uboczu :) Nie, nie teraz. Prawdziwe lekarstwo nie wymaga butelki na pokaz. Małe... Jeśli ktoś wypowie kṛṣṇa-nāma (imię Kṛṣṇy) w czysty sposób nawet jeden raz, bez obraz, zostaje uwolniony od wszelkich materialnych uwikłań. Wystarczy tylko raz. Eka kṛṣṇa nāme yata pāpa haya, pāpī haya tata pāpa kari baro nāhi.

Zatem śaucam, śaucam oznacza wewnętrzną czystość i zewnętrzną czystość, śaucam. Wewnątrz powinniśmy być czyści, mieć czyste myśli, nie zanieczyszczone. Nie powinniśmy uważać nikogo za swojego wroga. Wszyscy są przyjaciółmi. "Nie jestem ... nie jestem czysty, dlatego myślę, że ktoś jest moim wrogiem". Jest tyle symptomów. Więc śaucam: należy być czystym, wewnątrz i na zewnątrz. Satyaṁ śaucaṁ dayā. Dayā już wyjaśniłem. Dayā oznacza współczucie dla upadłych, ten, kto upadł, ten, który jest w niedoli. Tak więc, cała populacja w chwili obecnej jest upadła. Kṛṣṇa mówi:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
(BG 4.8)

Tak więc w obecnej chwili, w Kali, Kali-yudze, oni są, praktycznie wszyscy są demonami. Cała populacja to demony. Więc jeśli Kṛṣṇa ... Oczywiście, czasami Kṛṣṇa musi się tu pojawić, aby po prostu zabić demony. To jest Kalki avatara. To opisuje Jayadeva Gosvāmī. Co to jest? Keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare. Kalau, dhūmaketum iva kim api karālam, mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālam. Mleccha, mleccha, to słowo, yavana, te ... Są słowa w języku Wedyjskim, mleccha, yavana. Yavana oznacza mięsożerców. Yavana. Nie oznacza to, że tylko Europejczycy są yavana, a Amerykanie, i Hindusi nie są yavana. Nie. Każdy, kto je mięso, jest yavana. Yavana oznacza mięsożercę. A mleccha oznacza nieczysty. Ten, kto nie przestrzega zasad Wedyjskich, nazywa się go mleccha. Tak jak ... Jak mówią muzułmanie, kafir. Ten, kto nie przestrzega religii muzułmańskiej, nazywa się kafir. To religijny punkt widzenia. Chrześcijanie mówią "poganie". Tych, którzy nie przestrzegają religii chrześcijańskiej, nazywa się poganami. Czy nie tak? Podobnie, każdy, kto nie przestrzega zasad Wedyjskich, nazywa się mleccha. Nadejdzie kiedyś czas, kiedy nikt nie będzie przestrzegał Wedyjskich zasad życia. Dlatego mleccha. Mleccha-nivaha, kiedy wszyscy ludzie staną się mleccha, nikt nie będzie przestrzegał zasad Wedyjskich, mleccha-nivaha-nidhane, w tym czasie nie będzie już miejsca na nauczanie, będzie tylko zabijanie.