PL/Prabhupada 0650 - Wyzwól się z uwikłania dzięki tej doskonałej jodze świadomości Kryszny
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Wielbiciel: "W egzystencji materialnej osoba podlega wpływom umysłu i zmysłów. W rzeczywistości czysta dusza jest uwikłana w materialnym świecie z powodu ego jakie posiada umysł, ego które pragnie panować nad materialną naturą. Dlatego umysł powinien być tak wytrenowany, aby nie przyciągało go połyskiwanie materialnej natury. W ten sposób uwarunkowana dusza może zostać uratowana. Nie należy degradować się przez atrakcję do przedmiotów zmysłowych. Im bardziej ktoś jest przyciągany przez obiekty zmysłów, tym bardziej uwikłuje się w materialną egzystencję. Najlepszym sposobem na uwolnienie się z tego uwikłania jest ciągłe zaangażowanie umysłu w służbę dla Kṛṣṇy. Sanskryckie słowo hi w tym wersecie zostało użyte by podkreślić ten punkt, to znaczy, że trzeba to zrobić. Jest także powiedziane: "Dla człowieka umysł jest przyczyną niewoli, i umysł jest też przyczyną wyzwolenia. Umysł zaabsorbowany przedmiotami zmysłowymi jest przyczyną niewoli a umysł odwiązany od przedmiotów zmysłowych jest przyczyną wyzwolenia". Dlatego umysł, który jest zawsze zaangażowany w świadomość Kṛṣṇy, jest przyczyną najwyższego wyzwolenia."
Prabhupāda: Tak. Nie ma szansy. Umysł ciągle zaangażowany w świadomość Kṛṣṇy, nie ma szansy, aby zaangażować się w świadomość māyi. Im bardziej angażujesz swój umysł w świadomość Kṛṣṇy, tym bardziej pozostajesz w blasku słońca, nie ma szans by wejść w ciemność. Taki jest proces. Jeśli chcesz, masz wolną wolę. Możesz pozostać w pokoju w ciemności, albo możesz wyjść w biały dzień na zewnątrz. To zależy od twojego wyboru. Ale kiedy decydujesz się wyjść w biały dzień, nie ma szans na ciemność. Ciemność jest niwelowana przez światło, ale światło nie może zostać przykryte przez ciemność. Przypuśćmy, że jesteś w ciemnym pokoju. Przynosisz jedną lampę. Ciemność się skończyła. A jeśli weźmiesz coś ciemnego i idziesz z tym w zasięg światła słońca, wówczas ciemność zanika. Tak więc, kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra (CC Madhya 22.31). Kṛṣṇa jest jak światło słoneczne. A māyā jest jak ciemność. A co ciemność może zrobić w obecności słońca? Trzymaj się w zasięgu światła słońca. Ciemność nie będzie mogła na ciebie zadziałać. To jest cała filozofia świadomości Kṛṣṇy. Bądź zawsze zaangażowany w działania świadomości Kṛṣṇy. Māyā nie będzie w stanie cię dotknąć. Ponieważ nie ma możliwości, by ciemność wywarła jakikolwiek wpływ w obecności światła. Jest to oznajmione w Śrīmad-Bhāgavatam. Vyāsadeva, pod kierunkiem swego mistrza duchowego, Nārady, przez bhakti-yogę: bhakti-yogena praṇihite samyak, praṇihite 'male. Bhakti-yogena manasi (SB 1.7.4). Ten sam umysł, manasi oznacza umysł. Kiedy zostaje oświecony przez bhakti-yogę, światło bhakti, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale. Kiedy umysł zostaje całkowicie uwolniony od wszelkich zanieczyszczeń. Można to osiągnąć dzięki bhakti-yodze. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Zobaczył Najwyższą Osobę Boga. Māyāṁ ca tad-apāśrayam. I zobaczył tę māyę jedynie w tle. Apāśrayam. Światło i ciemność, razem. Tak jak tutaj jest światło. Jest tu także ciemność, nieznaczna ciemność. Tak więc ciemność pozostaje pod osłoną światła. Ale światło nie pozostaje pod osłoną ciemności. Więc Vyāsadeva zobaczył Kṛṣṇę, Najwyższego Pana, i ta māyā, ciemność, apāśrayam, tuż pod Jego schronieniem. A kim jest ta māyā? To jest wyjaśnione. Yayā sammohito jīva. Ta sama māyā, ta sama iluzoryczna energia, która zakryła te uwarunkowane dusze. A kim są te uwarunkowane dusze? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5). Chociaż ta dusza jest tak świetlista jak Kṛṣṇa czyli Bóg, jedynie niewielka. Ale utożsamia się z tym materialnym światem. Yayā sammohitaḥ, to się nazywa iluzja. Kiedy identyfikujemy się z tą materią. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, paro 'pi manute 'nartham. Chociaż jest transcendentalny, nadal angażuje się w bezsensowne działania. Paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate. I działa pod dyktando tej māyi. Jest to bardzo dobrze wyjaśnione w Śrīmad-Bhāgavatam, znajdziesz to w Pierwszym Canto, w Siódmym Rozdziale. Więc to jest nasza pozycja. Jesteśmy duchowymi iskrami, iskrami światłości. Ale teraz jesteśmy okryci tą iluzoryczną energią, māyą. I działamy pod dyktando māyi, i coraz bardziej uwikłujemy się w energię materialną. Musisz wydostać się z tego uwikłania dzięki tej jodze, tej doskonałej jodze świadomości Kṛṣṇy. To jest system jogi.