PL/Prabhupada 0720 - Kontroluj swoje pożądliwe pragnienia przez świadomość Kryszny
Lecture on BG 16.10 -- Hawaii, February 6, 1975
Pies jest bardzo dumny, szczekając "Hał! Hał! Hał!" On nie wie, że jest uwiązany do łańcucha. Jest taki głupi, że jak tylko jego pan zawoła - "Chodź tu". (On się cieszy i biegnie do pana). Tak więc māyā jest takim panem: "Ty draniu, chodź tutaj." "Tak." A my widzimy jak z niego bije duma: "Jestem kimś". Ta cywilizacja psów, naṣṭa-buddhaya, straciła wszelką inteligencję ... Osoby mniej inteligentne są nazywane kāmaṁ duṣpūram. Kāmam to pożądliwe pragnienia ... Z powodu tego ciała istnieją pożądliwe pragnienia. Nie możemy temu zaprzeczyć. Ale nie rób tego duṣpūram - nie bądź nigdy nienasyconym. To będzie zgubne. Ogranicz to. Ogranicz to. Dlatego zgodnie z cywilizacją wedyjską, pożądliwe pragnienie istnieją, ale nie możesz ich używać, w innym celu niż aby spłodzić dobre dzieci. To się nazywa pūram, czyli ograniczone. Tak więc brahmacārīn jest szkolony w ten sposób. Do wieku dwudziestu pięciu lat nie może patrzeć na młode kobiety. Nawet nie może patrzeć. To jest brahmacārīn. Nie może patrzeć. Następnie jest tak szkolony, że może kontynuować życie w brahmacārīi. Naiṣṭhika-brahmacārī. Ale jeśli nie jest w stanie, może się ożenić. To się nazywa życie w porządku gṛhastha, życie rodzinne. Ponieważ pomiędzy dwudziestym piątym a pięćdziesiątym rokiem życia, jest to czas młodzieńczości, więc pożądliwe pragnienia są bardzo silne. Ten, kto nie jest w stanie kontrolować ... Nie dla wszystkich. Jest wielu naiṣṭhika-brahmacārīnów. Naiṣṭhika-brahmacārīn - przez całe życie przestrzega celibatu. Ale nie jest to możliwe w tym wieku, nie jest też możliwe żeby stać się brahmacārīnem. Czasy się zmieniły, ten wiek. Dlatego możesz kontrolować swoje pożądliwe pragnienia poprzez świadomość Kṛṣṇy. W przeciwnym razie nie jest to możliwe. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Pewien cesarz, on był królem, więc naturalnie miał też pożądanie. Porzucił to życie, został wielbicielem. I kiedy był doskonale usytuowany, powiedział: Yāmunācārya - był on guru Rāmānujācāryi - powiedział: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Odkąd wyćwiczyłem swój umysł, aby był zaangażowany w służbę lotosowych stóp Kṛṣṇy" yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "codziennie ofiarowuję Kṛṣṇie służbę, i w zamian otrzymuję nową, coraz nową przyjemność". Życie duchowe oznacza ... Jeśli ktoś jest rzeczywiście usytuowany w życiu duchowym, dostanie duchową przyjemność, transcendentalne szczęście, służąc coraz więcej, więcej i więcej. To jest życie duchowe. Yāmunācārya powiedział: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Teraz kiedy doświadczam transcendentalnej przyjemności w każdej chwili, służąc lotosowym stopom Kṛṣṇy" tad-avadhi, "since then," bata nārī-saṅgame... Czasami odczuwamy subtelną przyjemność, myśląc o życiu seksualnym. To się nazywa nārī-saṅgame. Nārī oznacza kobietę, a saṅga oznacza połączenie. Ci którzy mają doświadczenie, kiedy w rzeczywistości nie ma związku, myślą o związku. Yāmunācārya mówi: "Nie faktyczny związek z kobietą, ale sama myśl o takim związku" tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "sama myśl" bhavati mukha-vikāraḥ, "Natychmiast ogarnia mnie obrzydzenie: 'Ach, co to za paskudna rzecz?'" Suṣṭhu niṣṭhī... (dźwięk splunięcia) To jest doskonałe. To jest doskonałość. Tak. Tak długo jak będziemy myśleć, to się nazywa subtelny seks, samo myślenie. Niektórzy czytają literaturę erotyczną. To subtelny seks. Seks wulgarny i subtelny. Należy więc całkowicie uwolnić się od tych pożądliwych pragnień, by nie być wpłątanym w coś, co nigdy nie zostanie zaspokojone - nienasycone, duṣpūram.