PL/Prabhupada 0769 - Waisznawa jest bardzo szczęśliwy sam w sobie, ponieważ ma bezpośrednie połączenie z Kryszną
Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975
Parīkṣit Mahārāja jest Vaiṣṇavą. Vaiṣṇava oznacza wielbiciela. Dlatego nie podobało mu się jak bardzo ludzie cierpią. To jest natura Vaiṣṇavy. Vaiṣṇava sam w sobie jest bardzo szczęśliwy, ponieważ jest w bezpośrednim kontakcie z Kṛṣṇą. Osobiście nie ma on żadnych zażaleń, ponieważ Vaiṣṇava ma satysfakcję z samego służenia Kṛṣṇie. To wszystko. On nie chce niczego.
Caitanya Mahāprabhu również nas uczy. Caitanya Mahāprabhu mówi: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam oznacza bogactwo, a janam oznacza wielu naśladowców lub członków rodziny, duża rodzina, duża fabryka. Jest wielu biznesmenów, oni prowadzą wielkie fabryki, i tysiące ludzi pracuje pod jego kierownictwem. Jest to także bogactwo. Posiadanie dużej ilości pieniędzy, to także bogactwo. Dhanaṁ janam. I kolejne bogactwo to posiadanie bardzo ładnej żony, pięknej, posłusznej, bardzo przyjemnej. A więc są to materialne potrzeby. Ludzie na ogół aspirują do tych trzech rzeczy: bogactwa, wielu naśladowców i dobrej żony w domu. Ale Caitanya Mahāprabhu mówi, na dhanam: "Nie chcę pieniędzy". Dokładnie odwrotnie. Każdy chce pieniędzy. On mówi: "Nie, nie chcę pieniędzy". Na dhanaṁ na janam: "Nie chcę wielu ludzi jako Moich naśladowców". Zobacz tylko, dokładnie odwrotnie. Wszyscy chcą. Politycy, jogini, svāmī, wszyscy chcą, "Mogą być setki i tysiące moich naśladowców". Ale Caitanya Mahāprabhu mówi: "Nie, nie chcę". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Nie chcę też bardzo ładnej, pięknej, posłusznej żony." Więc czego chcesz? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4): "Życie po życiu, pozwól mi pozostać Twoim wiernym sługą".
To jest Vaiṣṇava. On nie chce niczego. Dlaczego miałby chcieć? Jeśli zostaje sługą Kṛṣṇy, to czego on chce? Przypuśćmy, że zostajesz sługą bardzo, bardzo ważnego człowieka, jaka jest zatem kwestia twoich potrzeb? To jest inteligencja. Każdy sługa jakiegoś ważnego człowieka, ma więcej niż jego pan, ponieważ dostaje ... Pan dostaje tyle różnych rodzajów potraw. Pan zje niewiele, a resztę zjadają służący. Więc czego on może potrzebować? Niczego mu nie brakuje. Po prostu postaraj się być sługą Boga, a wszystkie twoje potrzeby będą dostatecznie spełnione. To jest inteligencja. Podobnie jak dziecko bogacza, czy chce czegoś od ojca? Nie, on po prostu chce ojca, matkę. Ojciec, matka wiedzą, czego on chce, co da mu szczęście. Na tym polega rola ojca i matki. Podobnie, jest to bardzo dobra inteligencja: po prostu próbować stać się szczerym sługą Kṛṣṇy. Wszystkie twoje życiowe potrzeby będą dostatecznie zaspokojone. Nie trzeba będzie o nic prosić.
Dlatego inteligentni wielbiciele nie proszą, jak nieinteligentni wielbiciele, idą do kościoła i modlą się do Boga: "Daj nam nasz chleb powszedni". On jest sługą Boga, a Bóg nie da mu chleba? Musi poprosić o to Boga? Nie. Bóg daje chleb ośmiu milionom innych żywych istot. Ptakom, bestiom, tygrysom, słoniom, nie chodzą do kościoła prosić o chleb. Ale go dostają. Jeśli więc Bóg zaopatruje w żywność wszystkich, dlaczego nie mógłby dostarczyć jej i tobie? Dostarcza. Więc nie powinniśmy zwracać się do Boga, i błagać o jakąś materialną korzyść. To nie jest prawdziwe oddanie. Powinniśmy zwracać się do Boga, i błagać o to, w jaki sposób możemy zaangażować się w Jego służbę. To powinno być błaganie: "Hare Kṛṣṇa" oznacza ... Hare oznacza "O energio Boga", a Kṛṣṇa, "O Kṛṣṇo, Panie Kṛṣṇo, proszę, zaangażuj mnie w Swoją służbę." To jest
- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
- Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
To jest modlitwa: "O mój Panie Kṛṣṇo, o Śrīmatī Rādhārāṇī, energio Kṛṣṇy, łaskawie zaangażujcie mnie w Swoją służbę." To wszystko. Żadnych interesów z Bogiem. To jest Vaiṣṇava. Tak więc Vaiṣṇava nie ma potrzeb. On wie: "Nie mam potrzeb. Moim jedynym zajęciem jest służyć Kṛṣṇie". Jest zatem szczęśliwy w każdych warunkach.