PL/Prabhupada 0803 - Mój Panie, łaskawie zaangażuj mnie w służbę dla Ciebie - to jest perfekcja życia
Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976
Hare Kṛṣṇa oznacza Najwyższego Pana i Jego duchową moc. Dlatego zwracamy się do: Hare, "O energio, duchowa energio Pana" i Kṛṣṇa, "O, Najwyższy Panie". Hare Rāma, to samo. Paraṁ Brahman. Rāma oznacza Paraṁ Brahman, Kṛṣṇa oznacza Paraṁ Brahman i ... Jakie jest znaczenie wołania: "Och Kṛṣṇa, och Rādhe, och Rāma, ..." Dlaczego? Powinno być odwrotnie ... Dlaczego pytasz? To "po prostu zaangażuj mnie w Twoją służbę". To jest uczone przez Śri Caitanyię Mahāprabhu:
- ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
- patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
- kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
- (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)
To jest nasza modlitwa. Nie jest naszą modlitwą, to "O Kṛṣṇa, O Rāma, daj mi trochę pieniędzy, daj mi kobietę". Nie. To nie jest modlitwa. Oczywiście, na etapie neofici mogą modlić się w ten sposób, ale to nie jest, chcę powiedzieć, śuddha-bhakti, czyste oddanie.
Czyste oddanie oznacza modlitwę do Pana, błagając o jakąś służbę: "Mój Panie, łaskawie zaangażuj mnie w służbę." Taka jest doskonałość życia, gdy ktoś angażuje się w służbę dla Pana w miłości. Możesz zostać bardzo wielkim świętym i żyć w odosobnionym miejscu i stać się dumnym, że stałeś się bardzo wielką osobowością, i ludzie mogą przyjść i zobaczyć, "On nie jest widywany, jest zaangażowany w intonowanie." Mój Guru Maharaja potępił to. Mówił: mana tumi kisera vaiṣṇava. "Mój drogi umyśle, twój mentalny wymysł, myślisz, że stałeś się bardzo wielkim Vaiṣṇavą. Nic nie robisz, siadasz w odosobnionym miejscu i naśladujesz Haridāsa Ṭhākura, intonując. Więc jesteś nonsensem. "Mana tumi kisera vaiṣṇava. Dlaczego? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tare: aby zdobyć jakąś tanią adorację jako świetny intonujący. Ponieważ jeśli ktoś rzeczywiście intonuje, dlaczego przyciąga go kobieta i bīḍī? (papieros) Jeśli faktycznie jest na takim poziomie jak Haridāsa Ṭhākura, dlaczego więc przyciągają go materialne rzeczy? To tylko fałszywy pokaz. To nie jest możliwe dla zwykłej osoby.
Dlatego zwykła osoba musi być fizycznie zaangażowana. To nie jest fizyczne; to także jest transcendentalne. Być zawsze zajęty sprawami świadomości Kṛṣṇy. To jest pożądane. Nie to: "Och, stałem się wielkim uczonym i wiem jak zostać wielkim Vaiṣṇavą. Intonuje sześćdziesiąt cztery rundy i myślę o mojej żonie gdzieś, a następnie pożegnanie z Govindajī i opuszczenie Vrndavany." Nie naśladujcie tych drani. Govindajī wypędza takich łotrów z dala od Vṛndāvany. Więc Vṛndāvana, ten, który żyje we Vṛndāvanie, musi bardzo pragnąć, jak rozprzestrzeniać chwały Vṛndāvana-candry na całym świecie. To jest pożądane. Nie znaczy to, że "Vṛndāvana-candra jest moją prywatną własnością, a ja siadam w miejscu i zlizuje". Nie, to nie jest potrzebne. To nie jest pożądane. Mój Guru Mahārāja to potępia.