PL/Prabhupada 0828 - Każdy kto troszczy się o swoich podwładnych, jest guru
Lecture on SB 5.5.18 -- Vrndavana, November 6, 1976
Pradyumna: Tłumaczenie: "Ten, kto nie może wyzwolić swoich podopiecznych z cyklu powtarzających się narodzin i śmierci nigdy nie powinien zostać mistrzem duchowym, ojcem, mężem, matką lub godnym czci półbogiem".
Prabhupāda:
- gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
- pitā na sa syāj jananī na sa syāt
- daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān
- na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum
- (SB 5.5.18)
Zatem w poprzednim wersecie zostało opisane, że kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid. Opiekun powinien być abhijñaḥ, i vipaścit, bardzo uczony. Rząd, ojciec, guru, nauczyciel, a nawet mąż ... Ponieważ jesteśmy prowadzeni, każdy jest przez kogoś prowadzony. To działa społeczeństwo. Nie koty i psy. Tak jak koty i psy, rodzą dzieci, a następnie nie mają odpowiedzialności. Psy włóczą się po ulicy; nikt się nie przejmuje. Ale społeczeństwo ludzkie nie powinno tak wyglądać. Muszą być odpowiedzialni opiekunowie. Niektórzy z odpowiedzialnych opiekunów są tutaj opisani. Przede wszystkim guru. Możesz wziąć zwykłego nauczyciela w szkole, albo w college'u, oni również są nazywani guru, ale najbardziej wzniosłym guru jest mistrz duchowy. Nie tylko mistrz duchowy, ale każdy, kto przyjął pozycję guru, aby nauczać innych, musi być bardzo uczony, bardzo odpowiedzialny, vipaścit, abhijñaḥ. Abhijñātaḥ, jest to kwalifikacja Najwyższej Osoby Boga. Jak jest to powiedziane na początku Śrīmad-Bhāgavatam, abhijñaḥ. Janmādy asya yataḥ 'nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Kontroler musi być abhijñaḥ. To samo jest tutaj. Oczywiście, nie możemy być tak abhijñaḥ jak Bóg - to niemożliwe - ale musimy mieć małą ilość tego abhijñātaḥ. W przeciwnym razie, jaki jest pożytek z zostania ...?
Po pierwsze, mówi się o guru, każdy, kto dba o swojego podwładnego, jest guru. Pierwsza kwalifikacja polega na tym, że nie powinieneś zostać guru jeśli nie masz pełnej wiedzy jak wyzwolić swoich podwładnych ze ścieżki narodzin i śmierci. To jest pierwsze pytanie. A nie: "Jestem twoim guru. Mogę wyleczyć ból kolki w twoim brzuchu." (Ludzie) idą do guru również w tym celu. Ludzie zwykle idą do guru, dranie idą do guru, do innego drania. Co to jest? "Proszę Pana, boli mnie tutaj. Daj mi błogosławieństwo, aby mój ból mógł zostać uleczony." "Ale dlaczego tu przyszedłeś, draniu, żeby wyleczyć swój ból w brzuchu? Możesz iść do lekarza, albo możesz wziąć tabletkę. Czy to ma być celem przyhodzenia do guru?" Generalnie przychodzą do guru i proszą o błogosławieństwo w celu osiągnięcia jakiejś materialnej korzyści. Są draniami, dlatego też Kṛṣṇa daje im guru-drania. Chcą zostać oszukani. Nie wiedzą, jaki jest cel udania się do guru. Nie wiedzą. Nie wiedzą, jaki jest problem mojego życia i dlaczego mam iść do guru. Nie wiedzą. I tak zwani guru wykorzystują tę ignorancję społeczeństwa, i stają się guru. To ma miejsce. Guru nie wie, co jest jego obowiązkiem, a społeczeństwo pełne drani, nie wie po co należy się udać do guru. Na tym polega trudność.