PL/Prabhupada 0953 - Gdy dusza źle wykorzystuje niezależność, wtedy upada. To jest materialne życie



750623 - Conversation - Los Angeles

Dr Mize: Jedno pytanie nie daje mi spokoju, dlaczego dusza... Wasza koncepcja jest taka, że dusza jest częścią duchowego nieba lub Boga, i jakoś upada z tych radosnych warunków z powodu dumy, coś jak Chrześcijańska teza u upadku diabła z nieba z powodu dumy. Zastanawiające jest to, dlaczego dusza zachowuje się tak niemądrze, głupio, w chory sposób, że dopuszcza się tego aktu.

Prabhupāda: To jest jej niezależność.

Dr Mize: Niezależność.

Prabhupāda: Zamiast wykorzystać niezależność właściwie, wykorzystuje ją źle i upada.

Dr Mize: Co proszę?

Prabhupāda: Upada.

Dr Mize: Upada.

Prabhupāda: Z powodu niezależności. Ty jesteś niezależny. Siedzisz tutaj. Możesz odejść w każdej chwili. Możesz nie chcieć mnie słuchać.

Dr Mize: Czego nie miałbym?

Prabhupāda: Mógłbyś nie chcieć mnie słuchać.

Dr Mize: Tak.

Prabhupāda: Masz tą niezależność. Ja też ją mam. Mogę z tobą nie rozmawiać. Niezależność jest zawsze. Jako cząstka Boga masz obowiązek służenia Panu.

Dr Mize: Zawsze służyć...?

Prabhupāda: Zawsze służyć Panu.

Dr Mize: Służenie Panu.

Prabhupāda: Ten palec jest częścią mojego ciała. Wykonuje cokolwiek polecę. Mówię, "Zrób tak," a on to zrobi. Ale to jest martwa materia. Działa mechanicznie. Umysł kieruje palcem, a ten działa, jak maszyna. Całe to ciało jest jak maszyna, ale dusza nią nie jest. To jest część duchowa. Dlatego gdy ja kieruję palcem... Działa jako maszyna. Ale gdy ktoś inny, przyjaciel, sługa, gdy powiem mu, co robić, on może odmówić. Gdy dusza źle wykorzystuje niezależność, wtedy upada. To jest materialne życie. Materialne życie oznacza złe wykorzystanie niezależności, jaką ma dusza. Tak jak syn. Obowiązkiem syna jest słuchanie ojca. Ale ten może się sprzeciwić. To jego szaleństwo. Gdy dusza staje się szalona z powodu złego wykorzystania niezależności, wysyła się ją do świata materialnego.

Dr Mize: Zastanawiające jest to, że ktoś może być tak niemądry.

Prabhupāda: Z powodu niezależności stajemy się niemądrzy. Niezależność nie ma znaczenia w przeciwnym razie. Niezależność oznacza, że możesz zrobić, co chcesz. Bhagavad-gītā mówi: yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Poszukaj tego wersetu w Rozdziale Osiemnastym. Ta niezależność tam jest. Po nauczeniu Arjuny Bhagavad-gity, Kṛṣṇa dał mu niezależność, "Teraz rób, co chcesz." Kṛṣṇa nigdy nie zmuszał go do przyjęcia nauk Bhagavad-gity. Dał mu niezależność, "Rób teraz to, co chcesz." O ten się zgodził: "Tak, teraz skończyło się moje złudzenie, zadziałam jak radzisz." Ta sama niezależność. Tak.

Bahulāśva: To jest w Osiemnastym Rozdziale.

Dharmādhyakṣa: "I tak oto wyjaśniłem ci..." Czy przeczytać najpierw sanskryt?

Prabhupāda: Tak.

Dharmādhyakṣa: iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). "Oto wyjaśniłem ci najbardziej poufną wiedzę. Pomyśl o tym, a potem zrób, jak uważasz."

Prabhupāda: Tak. Teraz pytasz, "Dlaczego dusza zachowuje się niemądrze?" Ponieważ źle używa swą niezależność. Inteligentny ojciec dostaje inteligentnego syna, lecz czasem ten staje się głupcem. Jaki jest tego powód? Jest on cząstką swego ojca. Powinien być dokładnie taki sam jak on. Ale tak się nie dzieje. W Allahabadzie widziałem wielkiego prawnika, Pana Bannerjee. Jego najstarszy syn też był adwokatem, a młodszy z powodu złego towarzystwa stał się ekala-wala. W Indiach mamy zaprzęg z końmi. I on postanowił zostać ekala. On się zakochał w kobiecie z niskiej klasy i w jej towarzystwie został ekala. Jest wiele takich przykładów. Ajamila upākhyāna. Był braminem, a potem bardzo nisko upadł. Złe wykorzystanie niezależności może się pojawić.