PT/Prabhupada 0255 - No governo de Deus deve haver muitos directores, eles chamam-se Semideuses
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Então, agora Kṛṣṇa pode dizer: "Está tudo bem. Você está, temporariamente ... Você continua a lutar. E quando você conseguir o reino, ficará feliz. Não há necessidade de tornar-me o seu guru. Nem é ... " Assim como os homens comuns, eles pensam que: "Estamos a ganhar muito dinheiro. Qual é a utilidade de ter um guru? Eu posso entender tudo do meu jeito ". E outro patife diz: "Sim, yata mata tata patha. Qualquer que seja a sua opinião, tudo bem. Você pode ter a sua própria opinião." Isso está a acontecer. Você pode ter a sua própria opinião para entender Deus. Então, todos os patifes tolos, eles estão a fazer a sua própria opinião. Não, isso não é possível. Portanto, Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Esta é uma palavra muito significativa. Sapatni. Sapatni significa "esposa rival, co-esposa". Se um homem tem duas, três esposas ... Porque duas, três? O nosso Senhor tinha 16.100. Então isso é Deus. Sapatnya, mas não há concorrência. Você encontrará nas declarações de todas as rainhas do livro ’’Kṛṣṇa’’, quando elas estavam a conversar com Draupadī, todas as esposas estavam a descrever o quanto estavam ansiosas para se tornarem servas de Kṛṣṇa. Ninguém é rival. No mundo material, se um homem tem mais de uma esposa, há rivalidade. Rivalidade. Este exemplo é dado no Śrīmad-Bhāgavatam- assim como temos os nossos sentidos, da mesma forma, se alguém tem uma esposa diferente, então uma esposa está a arrebata-lo para que: "Você vem ao meu quarto", outra esposa está a arrebatar: "Você vem ao meu quarto". Então, ele fica perplexo. Da mesma forma, temos essas esposas, os sentidos. Os olhos estão a arrastar: "Por favor, venha ao cinema". A língua está a arrastar: "Por favor, venha ao restaurante". A mão está a dirigir para outro lugar. A perna está a dirigir para algum lugar. A nossa posição é assim. O mesmo homem, que tem esposas diferentes e o arrastam para um quarto diferente. Esta é a nossa posição. Então, porque essa posição? Porque essas esposas são rivais. Aqui: sapatnyam dddham. Se há muitos reis para reivindicar uma propriedade, há dificuldade. E Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnyam dddham (BG 2.8). "Obtendo riquezas para as quais não há outro requerente. Eu sou o único proprietário, mesmo que eu tenha tantas riquezas, rājyam, tal reino, surāṇām api cādhipatyam, não apenas reino deste mundo, mas também reino do sistema planetário superior ... " Esses homens estão a tentar ir para o planeta lua. Mas existe, isso também é outro reino, outro reino. Então esse reino pertence às entidades vivas superiores, aqueles que são conhecidos como semideuses. Eles são muito poderosos. Assim como Indra. Indra é o controlador muito poderoso das chuvas. Ele tem o raio. Mas as pessoas não acreditam nisso, mas nós acreditamos. O que é descrito nas literaturas védicas ... Não acredita. Você tem que acreditar. Isso é fato. De onde vem esse raio? Quem está a organizar a chuva? Deve haver algum diretor. Como nos escritórios governamentais ou estaduais, existem muitos departamentos de gestão, Da mesma forma, no governo de Deus, deve haver muitos diretores, tantos oficiais. Eles são chamados de semideuses. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, os semideuses, eles também estão a nos fornecer pela ordem de Kṛṣṇa. Assim como Indra. Indra está nos fornecendo. Portanto, Indra yajña, há sacrifício para satisfazer os diferentes semideuses. Kṛṣṇa parou este Indra yajña, você sabe, Govardhana. Quando Nanda Mahārāja estava a organizar o Indra yajña, Kṛṣṇa disse: "Meu querido pai, não há necessidade de Indra yajña." Isso significa que qualquer um que seja consciente de Kṛṣṇa, para ele, não há necessidade de nenhum yajña. Especialmente nesta época, Kali-yuga, é muito difícil realizar diferentes tipos de yajña. Isso foi possível na Treta-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ significa yajña, realizando yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Então, essas fórmulas, essas direções, ninguém está a seguir. Não é possível nesta Era. Portanto, a instrução do śāstra é: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Quem tem boa substância cerebral, então, em vez de se preocupar com tantas coisas, realiza saṅkīrtana-yajña. Estas são as declarações no śāstra.