PTBR/Prabhupada 0018 - Firmemente fiel aos pés de lótus do guru



Lecture on SB 6.1.26-27 -- Philadelphia, July 12, 1975

Prabhupāda: Então devemos utilizar o tempo que temos para criar uma solução para a vida em que estamos repetidamente morrendo e novamente aceitando outro corpo. Então como eles poderão entender se não vierem ao guru fidedigno? Portanto śāstra diz, tad-vijñānārtham: "Se você quer saber o verdadeiro problema de sua vida e se você quiser ser iluminado sobre como se tornar consciente de Kṛṣṇa, como se tornar eterno, voltar para casa, de volta ao Supremo, então você deve buscar o guru." E quem é o guru? Isso é explicado, uma coisa muito simples. Um guru nunca fabrica a ideia de que "você faz isso e me dá dinheiro e você se torna feliz." Isso não é guru. Isso é apenas outro jeito de ganhar dinheiro.

Então, aqui é dito, mūḍha, todo mundo que está simplesmente vivendo no paraíso dos tolos, fabricando suas próprias ideias, como Ajāmila... Alguém acredita que "Este é o meu dever", alguém tem... ele é um tolo. O conhecimento sobre qual é o seu dever vem do guru. Você está cantando a cada dia, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Esta é a vida. Esta é a vida. Guru-mukha-pad... Você aceita o guru fidedigno, e o que ele ordena, você faz. Então sua vida é bem sucedida. Ār nā koriho mane āśā. Seu tolo, você não deseja mais nada. Você não está cantando diariamente? Mas você entende o significado? Ou você está só cantando? Qual é o significado? Quem vai explicar? Ninguém sabe? Sim, qual é o significado?

Devoto: "Meu único desejo é que a minha mente seja purificada pelas palavras que vêm da boca do meu mestre espiritual. Eu não tenho outro desejo além disso."

Prabhupāda: Sim. Esta é a ordem. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Agora citta significa consciência ou coração. "Eu vou fazer apenas isso. Meu Guru Mahārāja me instruiu; vou agir de acordo." Cittete Koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Portanto, não é o meu orgulho, mas posso dizer, para a sua instrução, eu fiz isso. Então, o pouco sucesso que você vê em mim em comparação aos meus irmãos espirituais, é devido a isso. Eu não tenho capacidade alguma, mas eu aceitei as palavras de meu guru como a minha vida. Então, isso é fato. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Todo mundo deveria fazer isso. Mas se alguém adiciona, altera, então ele está acabado. Sem adição, alteração. Você tem que se aproximar do guru - guru significa o fiel servo de Deus, Kṛṣṇa, e tomar sua palavra sobre como servi-Lo. Então você é bem sucedido. Se você inventar: "Eu sou mais inteligente do que o meu guru, e eu posso fazer adição ou alteração," então você está acabado. Então, essa é a única maneira. E agora, cante mais.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Se você quiser fazer progresso real, então você deve ser firmemente fiel aos pés de lótus do guru. Então?

Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Esta é a instrução em toda a filosofia Vaiṣṇava. Então, a menos que façamos isso, vamos permanecer mūḍha, e isso é explicado neste Ajāmila-upākhyāna. Então hoje estamos lendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Novamente ele diz. Novamente Vyāsadeva diz que "Este tolo estava assim, absorto no serviço de seu filho, Nārāyaṇa, do nome." Ele não sabia que... "o que é esse absurdo Nārāyaṇa?" Ele conhecia o seu filho. Mas Nārāyaṇa é tão misericordioso que, porque ele estava constantemente chamando seu filho, "Nārāyaṇa, por favor, venha aqui. Nārāyaṇa, por favor, tome isso", assim Kṛṣṇa estava aceitando que "Ele está cantando 'Nārāyaṇa'." Kṛṣṇa é tão misericordioso. Ele nunca quis dizer que "eu estou indo para Nārāyaṇa." Ele queria seu filho porque ele era afetuoso. Mas ele teve a oportunidade de cantar o santo nome de Nārāyaṇa. Esta é a sua boa sorte. Portanto, de acordo com isso, nós mudamos de nome. Por quê? Porque cada nome é dado para que cada um se torne um servo de Kṛṣṇa. Então, exatamente como Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Então, se você chama "Upendra, Upendra," da mesma forma, o nome é tomado em consideração. Isso será explicado mais tarde.