PTBR/Prabhupada 0245 - Todos estão tentando satisfazer os seus sentidos
Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973
Então, Kṛṣṇa é o mestre dos sentidos. O mundo inteiro está lutando pela gratificação dos sentidos. Aqui está a filosofia simples, a verdade, de que "primeiro de tudo deixemos desfrutar, deixemos Kṛṣṇa desfrutar. Ele é o mestre. Então nós desfrutaremos". Tena tyaktena bhuñjīthā. O Īśopaniṣad diz que tudo pertence a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam: (ISO 1). "Tudo pertence a Kṛṣṇa". Este é o erro. Tudo pertence a Kṛṣṇa, mas estamos pensando, "tudo pertence a mim". Isso é ilusão. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Isso é ilusão. Todo mundo está pensando: "Eu sou este corpo, e tudo, o que quer que nós encontramos neste mundo, é para ser desfrutado por mim". Este é o erro da civilização. O conhecimento é: "Tudo pertence a Deus, eu posso tomar apenas o que Ele me dá, o que Ele gentilmente permite". Tena tyaktena bhuñjīthā. Esta não é a filosofia Vaiṣṇava; este é o fato. Ninguém é proprietário. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Cada... Kṛṣṇa diz: "Eu sou o desfrutador. Eu sou o proprietário". Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Mahā-īśvaram. Mahā significa grande. Podemos nos proclamar īśvaram, controlador, mas Kṛṣṇa é descrito como mahā-īśvaram, "o controlador do controlador".
Isso é Kṛṣṇa. Ninguém é controlador independentemente. Assim, Kṛṣṇa é descrito, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). E bhakti significa servir Hṛṣīkeśa pelos hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Kṛṣṇa é o mestre dos sentidos e, portanto, quaisquer sentidos que eu possua, o mestre é Kṛṣṇa, o proprietário é Kṛṣṇa. Então, quando nossos sentidos estão engajados na satisfação do mestre dos sentidos, isso é chamado de bhakti. Esta é a definição de bhakti, serviço devocional. E quando os sentidos estão engajados na gratificação dos sentidos, não para o mestre, isso é chamado kāma. Kāma e prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa e fazer tudo para a satisfação de Kṛṣṇa. Isso é prema, amor. E kāma significa tudo feito para a satisfação de meus sentidos. Esta é a diferença. Os sentidos são o instrumento. Ou você faz isso, satisfaz os seus sentidos, ou você satisfaz os sentidos de Kṛṣṇa. Mas quando você satisfaz os sentidos de Kṛṣṇa, você se torna perfeito, e quando você satisfaz os seus sentidos, você se torna imperfeito, iludido. Porque você não pode satisfazer os seus sentidos. Isso não é possível sem Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).
Portanto um indivíduo tem que purificar os seus sentidos. No momento atual, todo mundo está tentando satisfazer os seus sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo o mundo material é que... Existem duas entidades vivas, macho e fêmea. O macho também está tentando satisfazer seus sentidos, e a fêmea também está tentando satisfazer seus sentidos. Aqui, o chamado amor significa... Não há amor. Isso não pode ser... Porque o homem e a mulher, ninguém está tentando satisfazer os sentidos do outro. Todo mundo está tentando satisfazer os seus sentidos. Uma mulher ama um homem para satisfazer seus sentidos, e o homem ama uma mulher para a satisfação... Portanto, tão logo haja alguma pequena perturbação na gratificação dos sentidos, o divórcio. "Eu não quero isso". Porque o ponto central é a gratificação pessoal dos sentidos. Mas podemos criar uma imagem, um show, "Oh, eu te amo tanto. Eu te amo tanto". Não há amor. É tudo kāma, luxúria. No mundo material, não pode haver possibilidade de amor. Não é possível. O dito, está enganando, apenas enganando. "Eu te amo. Eu te amo porque você é bonito(a). Vai satisfazer os meus sentidos. Porque você é jovem, vai satisfazer meus sentidos". Este é o mundo. Mundo material significa isto. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo o princípio básico deste mundo material é a gratificação dos sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).