PTBR/Prabhupada 0381 - O significado para Dasavatara Stotra - parte 1

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O significado para Dasavatara Stotra - parte 1
- Prabhupāda 0381


Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970

Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Hoje é o dia da encarnação do Senhor Krishna do aparecimento como o Javali. Ele ergueu o mundo quando foi submerso dentro da água do Oceano de Garbhodaka. O universo que nós estamos vendo, é apenas metade. A outra metade é cheia com água, e naquela água está deitado Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Então, um demônio, Hiraṇyākṣa, ele empurrou este planeta terrestre dentro dessa água, e o Senhor Krishna entregou este planeta terrestre a partir da água, na forma de um javali. Então, aquele dia auspicioso é hoje, Varāha-dvadaśī. Isso é chamado de Varāha-dvadaśī. Então, neste dia é melhor cantar, para glorificar as diferentes encarnações do Senhor dentro deste universo. A primeira encarnação é a forma de peixe.

Então, essas orações foram oferecidas por Jayadeva Gosvāmī. Um poeta Vaishnava, que surgiu cerca de 700 anos antes do aparecimento do Senhor Caitanya. Ele era um grande devoto, e sua poesia específica, Gīta-govinda, é muito famosa em todo o mundo. Gīta-govinda. Gīta-govinda é o tema de Krishna tocando a flauta sobre Radharani. Esse é o assunto do Gīta-govinda. O mesmo poeta, Jayadeva Gosvāmī, ofereceu esta oração, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. Ele diz: "Meu querido Senhor, quando havia devastação dentro deste universo, tudo estava cheio de água. Naquela época você salvou os Vedas, empilhados em um barco. E você segurou o barco de ser afogado na água, na forma de um grande peixe." Este peixe antes de tudo, foi pego no pote d'água assim como um peixe pequeno. Em seguida, ampliado, e o peixe foi mantido em um grande reservatório de água. Desta forma, o peixe foi ampliado. Em seguida, o peixe informou que "Devastação está chegando. Você acabou de guardar todos os Vedas em um barco, e vou protegê-lo." Então Jayadeva Gosvāmī está oferecendo oração: "Meu Senhor, Você salvou os Vedas, quando havia devastação, na forma de um peixe".

O próximo é Kūrmāvatāra. Houve agitação do oceano. Um lado todos os semideuses e um lado todos os demônios. E a haste de agitação foi um grande monte chamado Mandara-pārvata. E o lugar de descanso foi as costas do Senhor, que apareceu como uma tartaruga. Então, ele está oferecendo sua oração que "Você apareceu como uma tartaruga apenas para se tornar o lugar de descanso. E isso aconteceu porque Você estava sentindo alguma sensação de coceira nas Suas costas. Então Você aceitou esta grande haste, Monte Mandara, para coçar, como o instrumento de coçar."

Então, a próxima encarnação é este Varāha, javali ou porco. Ele entregou este planeta terrestre pela presa, e Ele manteve o mundo inteiro em sua presa. Podemos apenas imaginar o quão grande Ele apareceu. E o mundo naquela época parecia exatamente como o disco da lua com algumas marcas. Então keśava dhṛta-varāha-śarīra. Ele diz: "Meu querido Senhor, Você apareceu como o grande javali. Então deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Você."

A quarta encarnação é Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva apareceu para salvar Prahlāda Mahārāja, que foi um menino de cinco anos de idade e ele estava sendo torturado por seu pai ateu. Então, Ele apareceu do pilar do palácio, como um meio-homem, meio-leão. Porque este Hiraṇyakaśipu tomou bênção de Brahma, que ele não ia ser morto por qualquer homem ou animal. Então o Senhor apareceu nem homem nem animal. Esta é a diferença entre a inteligência do Senhor e nossa inteligência. Estamos pensando que podemos enganar o Senhor pela nossa inteligência, mas o Senhor é mais inteligente do que nós. Este Hiraṇyakaśipu queria enganar Brahma por definição indireta. Primeiro de tudo, ele queria se tornar imortal. Brahma disse: "Isso não é possível, porque mesmo eu não sou imortal. Ninguém neste mundo material é imortal. Isso não é possível." Então Hiraṇyakaśipu, o demônio ... Os demônios são muito inteligentes. Ele pensou que "Circulando sobre o assunto, vou tornar-me imortal." Ele orou para Brahma que "Por favor me dê a bênção, que eu não devo ser morto por qualquer homem ou animal." Brahma disse, "Sim, isso está certo." "Eu não devo ser morto no céu, na água ou em terra." Brahma disse: "Oh, sim." "Eu não devo ser morto por quaisquer armas feitas pelo homem." "Está tudo bem." Desta forma, ele utilizou sua inteligência, de muitas formas, só para chegar à conclusão de ser imortal. Mas o Senhor é tão astuto, que Ele manteve intacta toda a bênção dada por Brahma, mesmo assim ele foi morto. Ele disse que "eu não vou ser morto durante o dia ou à noite." Brahma disse: "Sim." Assim, ele foi morto à tardinha, na junção entre o dia e a noite. Você não pode dizer que é dia ou noite. Ele tomou a bênção que "eu não devo ser morto no céu, na água, na terra." Assim, ele foi morto em Seu colo. Ele tomou a bênção que "não devo ser morto por quaisquer armas feitas pelas mãos de homens ou feitas por Deus." Isto foi dado: "Tudo bem." Assim, ele foi morto pelas unhas. Desta forma, todas as bênçãos foram mantidas intactas, ainda assim ele foi morto. Da mesma forma, podemos fazer um plano, podemos fazer muito avanço no conhecimento científico, mas o processo de morte da natureza estará lá. Ninguém pode escapar. Pela nossa inteligência não podemos escapar. Os quatro princípios da existência material significam nascimento, morte, velhice e doença. Podemos fabricar muitos medicamentos, muitas armas, muitos meios, muitos métodos, mas você não pode escapar desses quatro princípios da existência material, por maior que você possa ser. Isso foi provado por Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu foi um dos robustos materialistas, e ele queria viver para sempre, gozar, mas ele também não poderia viver. Tudo estava acabado.