PTBR/Prabhupada 0383 - O Significado para Gaura Pahu

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O Significado para Gaura Pahu
- Prabhupāda 0383


Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969

Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Esta é outra canção de Narottama Dasa Thakura. Ele está dizendo que "eu convidei minha morte espiritual por não adorar o Senhor Caitanya." Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū significa "Senhor Caitanya." Nā bhajiyā, 'sem adorar." Goinu, "Eu convidei a morte espiritual." E adhane yatane kari dhanu tainu. "Por que eu convidei a morte espiritual? Porque eu estou envolvido em algo que é inútil e eu rejeitei o verdadeiro propósito da minha vida." Adhana significa coisas sem valor. E dhana significa objetos de valor. Então, na verdade, cada um de nós, negligenciando nossa emancipação espiritual, estamos empenhados em gratificação dos sentidos materiais, e, portanto, estamos perdendo a oportunidade desta forma humana de corpo, para me elevar na plataforma espiritual. Este corpo humano é especialmente dado à alma condicionada para ter uma chance de emancipação espiritual. Assim, qualquer pessoa que não se importa pela emancipação espiritual, ela está convidando a morte espiritual. A morte espiritual significa esquecer a si mesmo, que ele é espírito. Esta é a morte espiritual. Assim, na vida animal é totalmente esquecimento. Eles não podem ser lembrados em quaisquer circunstâncias que não são este corpo, eles são diferentes deste corpo. É somente nesta forma humana de corpo, forma de vida humana, que pode-se compreender que ele não é este corpo, ele é alma espiritual. Assim cantando Hare Krishna, pode-se facilmente compreender esse fato, e adorando o Senhor Caitanya, seguindo Seus princípios e caminhos, pode-se cantar Hare Krishna e muito facilmente vir para a plataforma de entendimento espiritual. Mas Narottama Dasa Thakura diz em nosso nome que estamos negligenciando isso. Por isso estamos convidando a morte espiritual.

Em seguida, ele diz que prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. A vida espiritual significa desenvolver o verdadeiro amor. Todo mundo diz amor. Há tantos letreiros, tantos papéis, "amor, amor." Mas não há amor. Isso é ilusão. É tudo luxúria. O amor por intoxicação, amor pelo sexo, o amor por isto... isto está acontecendo. Assim, o amor real significa... O amor, esta palavra, pode ser aplicável apenas com Krishna, com Deus. Porque nós somos criados para este propósito. Amar significa amar Krishna. Assim que é desejado. Isso é amor espiritual. Então prema-rathana. Eu poderia alcançar essa posição transcendental de amor, mas eu estou negligenciando. Portanto, eu estou chamando minha morte espiritual. E essas coisas estão acontecendo devido aos meus erros do passado. Todo mundo que tem este corpo material, é devido a erros do passado. Às vezes chamamos de atos piedosos. Na verdade, desde que alguém obtém este corpo material não há atos piedosos. Atos piedosos significam mais nenhum corpo material. Isto é atos piedosos. Caso contrário, deve-se tomar como um fato de que mesmo Brahmā, que é a entidade viva chefe dentro deste universo e tem uma massa de anos como duração da vida, todo o poder, ainda, isto é também considerado como ações más, porque ele tem o corpo material. Então, vamos bem lá no fundo, um após o outro, corpo, pelas nossas transgressões. No Bhagavata também afirma-se que eles não sabem, que por este processo de gratificação dos sentidos eles terão outro corpo. E o corpo é a causa de dores materiais. Porque eu tenho este corpo, por isso eu sinto dor de cabeça, eu sinto dor de estômago. Eu sinto isso e aquilo. Mas, tão logo estejamos fora deste corpo material, não há mais dores de materiais. É simplesmente vida alegre. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā significa alegre, tão logo se começa a vida espiritual. Então, devido a minhas ações passadas, eu estou perdendo esta oportunidade. Apana kara mada seva...

Por que isso está acontecendo? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Eu desisti da associação de devotos, mas eu estou em associação com os homens comuns e sem sentido." Asatyera. Asat e sat. Sat significa espírito. E asat significa matéria. Então associação de apego material significa envolvimento nesta vida material, condicionada. Então, é preciso fazer associação com os devotos. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Pode-se entender a respeito de Deus apenas em associação de devotos. Portanto, estamos defendendo este movimento para a consciência de Krishna, a sociedade. Na verdade, você vai encontrar, aquele que vem a esta sociedade, associando-se alguns dias, algumas semanas, ele se torna consciente, e ele vai para a iniciação e um maior avanço. Portanto, esta associação é muito importante. Aqueles que estão conduzindo diferentes centros e templos, eles devem ser homens muito responsáveis, porque tudo vai depender de suas atividades sinceras e caráter. Se eles são falsos, em seguida, isto não será eficaz. Alguém pode vir e se associar com a gente, mas se formos falsos, então não será eficaz. Mas se os devotos são sinceros, quem entrar em contato com um devoto, ele vai mudar. Esse é o segredo. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. E assim que abandonamos a associação desses devotos, imediatamente māyā vai me pegar. Assim que desistimos dessa companhia, Maya diz: "Sim, venha em minha companhia." Sem qualquer companhia, ninguém pode permanecer neutro. Isso não é possível. Ele deve se associar com o Maya ou Krishna. Então, todos devem ser muito sérios para manter associação com os devotos, com Krishna.

Krishna significa... Quando falamos de Krishna, "Krishna" significa Krishna com Seus devotos. Krishna nunca está sozinho. Krishna está com Radharani. Radharani está com as gopis. E Krishna está com os vaqueiros. Nós não somos impersonalistas. Nós não vemos Krishna sozinho. Da mesma forma, Krishna significa com os devotos de Krishna. Assim, a consciência de Krishna significa manter associação com os devotos de Krishna. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. E ele diz que "eu sempre bebi o veneno mais perigoso da gratificação dos sentidos." Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya significa gratificação dos sentidos. Comer, dormir, acasalar, e defender. Estes são chamados de viṣaya. E viṣama significa perigosamente. E viṣa significa veneno. Se alguém está simplesmente envolvido com esses quatro princípios de vida, assim como os animais então pode-se supor que ele está simplesmente bebendo veneno. Isso é tudo. Visaya viṣama satata khāinu. "Eu sei que isto (é) veneno, mas eu estou tão embriagado, que eu estou bebendo esse veneno a cada momento". Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "E eu não podia me fundir no movimento de sankirtana iniciado pelo Senhor Caitanya." Oh, este é na verdade o fato. Aqueles que estão muito apegados ao modo de vida materialista, ou sempre bebem o veneno da gratificação dos sentidos, eles não são atraídos pelo movimento de sankirtana.

Então, no último, Narottama Dasa Thakura está lamentando. Ele está representando a nós mesmos. Se alguém chega a esse ponto de lamentação, isto também é muito agradável. Ele imediatamente se torna purificado. Lamentação significa purificação. Então ele diz, keno vā āchaya prāṇa kichu bali... "Por que eu estou vivendo? Eu não faço associação com os devotos, eu não tomo parte no movimento de sankirtana. Eu não entendo o que é Krishna. Eu não entendo o que é o Senhor Caitanya. Então para quê eu estou vivendo?" Esta é a lamentação. "Qual é a minha felicidade? Qual é o padrão da minha felicidade? Por que eu estou vivendo?" Narottama Dasa kena nā gela. "Por que eu não morri há muito tempo, muito tempo atrás? Eu deveria ter morrido. Qual é o sentido da minha vida?" Portanto, não é lamentação de Narottama Dasa Thakura. Cada um de nós deve pensar assim, que "Se não podemos fazer associação com os devotos, se não compreendemos o que é o movimento para a consciência de Krishna, se não entramos em contato com o Senhor Caitanya e associados, era melhor para mim morrer. E não há outro remédio."