PTBR/Prabhupada 0466 - Uma serpente negra é menos perigosa do que um "homem serpente"
Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977
Um homem de qualidade-serpente é muito perigoso. Cāṇakya Paṇḍita disse:
- sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ
- sarpāt krūrataraḥ khalaḥ
- mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ
- khalaḥ kena nivāryate
"Há duas entidades vivas invejosas. Uma delas é uma serpente, serpente preta, e um é um ser humano com a qualidade de serpente preta". Ele não pode ver qualquer coisa boa. Sarpaḥ krūraḥ. A serpente é invejosa. Sem qualquer culpa ela morde. Uma serpente está lá na rua, e se acontecer de você passar por ela, ela fica tão irritada, que imediatamente ela morde. Então, esta é a natureza da serpente. Da mesma forma, existem pessoas como a serpente. Mesmo sem qualquer culpa elas vão acusá-lo. Elas também são serpentes. Mas Cāṇakya Paṇḍita diz que "Esta serpente negra é menos prejudicial do que o homem serpente." Por quê? "Agora, esta serpente preta, quando você canta algum mantra ou usa alguma erva você pode trazê-la sob seu controle. Mas este homem serpente você não pode. Não é possível."
Portanto, vai haver... Este Hiraṇyakaśipu também é descrito por Prahlāda Mahārāja como uma serpente. Quando Nṛsiṁha-deva está muito irritado, então ele vai dizer mais tarde, que modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14): "Meu Senhor, Você estava muito irritado com meu pai. Agora ele está acabado, por isso não há mais razão para continuar com raiva. Fique tranquilo. Ninguém está infeliz por ter matado meu pai, esteja certo. Portanto, não há motivo de angústia. Todos estes, esses semideuses, Senhor Brahmā e outros, todos eles são Teus servos. Eu também sou o servo de Seu servo. Então, agora a serpente invejosa está morta, todo mundo está feliz." Então, ele deu este exemplo que modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā: um sādhu, uma pessoa santa, não gosta de matar qualquer ser vivo. Eles não ficam felizes... Mesmo se uma pequena formiga é morta, eles não ficam felizes: "Por que a formiga deve ser morta?" O que falar dos outros, mesmo uma pequena formiga. Para-duḥkha-duḥkhī. Pode ser uma formiga, insignificante, mas no momento da morte, ela sofreu, um Vaiṣṇava está infeliz: "Por que uma formiga deve ser morta?" Isto é o para duḥkha-duhkhi. Mas tal Vaiṣṇava fica feliz quando uma serpente e um escorpião são mortos. Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatya. Então, todo mundo está feliz quando uma serpente ou escorpião são mortos, porque eles são muito, muito perigosos. Sem qualquer culpa eles mordem e criam o caos.
Então, existem essas pessoas como serpentes, elas tem inveja do nosso movimento; elas se opõem. Essa é a natureza. Prahlāda Mahārāja também foi contestado por seu pai, o que falar de outros. Essas coisas vão acontecer, mas não devemos ficar desapontados, como Prahlāda Mahārāja nunca ficou decepcionado embora ele tenha sido provocado de muitas maneiras. Ele também foi servido com veneno, ele foi jogado entre as serpentes e ele foi jogado do morro, ele foi colocado sob os pés de um elefante. De muitas maneiras foi colocado... Portanto, Caitanya Mahāprabhu nos instruiu que "Não fique desapontado. Por favor, tolere." Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31): ser mais tolerante do que a árvore. Ser, eu quero dizer, a pessoa deve ser mais mansa e humilde do que a grama. Essas coisas vão acontecer. Em uma vida, se nós executarmos a nossa atitude para a consciência de Kṛṣṇa, ainda que haja um pouco de sofrimento, não se importe. Vá em frente com Consciência de Kṛṣṇa. Não fique desapontado ou sem esperança, ainda há alguns problemas. Isto é incentivado por Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā, āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14): "Meu querido Arjuna, mesmo se você sentir alguma dor, esta dor física, ela vem e vai. Nada é permanente, então não ligue para essas coisas. Vá em frente com o seu dever." Esta é a instrução de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja é o exemplo prático, e nosso dever é seguir as pegadas de tal pessoa como Prahlāda Mahārāja.