PTBR/Prabhupada 0769 - Vaishnava por si próprio é muito feliz pois ele está em conexão direta com Krishna
Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975
Parīkṣit Mahārāja é um Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa devoto. Portanto ele não apreciou que o ser humano estava sofrendo dessa maneira. Essa é a natureza do Vaiṣṇava. O próprio Vaiṣṇava é muito feliz, porque ele está ligado diretamente com Kṛṣṇa Ele pessoalmente não tem queixa, porque um Vaiṣṇava é satisfeito simplesmente por servir a Kṛṣṇa. Isso é tudo. Ele não quer nada.
Caitanya Mahāprabhu, pelo menos, nos ensina. Caitanya Mahāprabhu diz, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam significa riqueza, e janam significa muitos seguidores ou familiares, grande família, grande fábrica. Há muitos empresários, estão trabalhando em grandes fábricas, e milhares de homens estão trabalhando sob sua direção. Então, isso também é opulência. E para ter uma grande quantidade de dinheiro, isso também é opulência. Dhanaṁ janam. E outra uma opulência, ter uma esposa muito bonita, linda, obediente, muito agradável. Mas, estas são necessidades materiais. As pessoas geralmente aspiram a essas três coisas: riqueza, muitos seguidores, e uma boa esposa em casa. Mas Caitanya Mahāprabhu diz, na dhanam: "Eu não quero dinheiro". Justamente o contrário. Todo mundo quer dinheiro. Ele diz: "Não, eu não quero dinheiro". Na dhanaṁ na janam: (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4) "Eu não quero muitos homens tampouco, como meus seguidores". Apenas veja, o oposto. Todo mundo quer. Os políticos, os yogīs, os svāmīs, todos querem, "Pode haver centenas e milhares de meus seguidores". Mas Caitanya Mahāprabhu diz: "Não, eu não quero". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Nem eu quero uma esposa muito bonita, linda e obediente". Então o que você quer? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī: (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4) "Vida após a vida, deixe-me permanecer um servo fiel da Sua Senhoria".
Este é Vaiṣṇava. Ele não quer nada. Por que ele vai querer? Se ele se tornar servo de Kṛṣṇa, então, o que ele quer? Suponha que se você se tornar servo de um homem muito, muito grande, então, que você não tem? Isso é inteligência. Qualquer servo de um grande homem, ele é mais grande do que seu mestre, porque ele é dado ... o mestre recebe tantas variedades de alimentos. O mestre come pouco, e o resto os servos comem. (risos) Então, o que ele não tem? Não há questão de carência. Apenas tente ser servo de Deus, e todas as suas necessidades serão suficientemente cumpridas. Isso é inteligência. Assim como o filho de um rico, ele quer algo do pai? Não, ele simplesmente quer pai, mãe. O pai, mãe sabe, o que ele quer, como ele ficará feliz. Esse é o dever do pai e da mãe. Semelhantemente, esta é inteligência muito boa: apenas para tentar tornar-se o sincero servo de Kṛṣṇa. Todas as suas necessidades de vida serão suficientemente fornecidas. Não há questão de perguntar.
Portanto, devotos inteligentes, eles não perguntam, como o devoto pouco inteligente, vá à igreja e reza a Deus, "Dê-nos o pão de cada dia". Ele é o servo de Deus, e Ele não receberá seu pão? Você precisa perguntar de Deus? Não. Deus está dando pão às oito milhões de outras entidades vivas. Aves, quadrúpedes, tigres, elefantes, Eles não vão à igreja para pedir pão. Mas eles estão conseguindo. Então, se Deus está fornecendo a comida de todos, por que Ele não deve fornecer você? Ele está fornecendo. Portanto, não devemos ir a Deus para implorar algum benefício material. Essa não é a devoção genuína. Devemos ir a Deus para implorar como podemos-nos envolver em Seu serviço. Isso deve ser a imploração: "Hare Kṛṣṇa", significa ... Hare significa "O energia de Deus," e Kṛṣṇa, "O Kṛṣṇa, Senhor Kṛṣṇa, por favor, envolva-me no seu serviço. "Este é Hare Kṛṣṇa.
- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
- Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
É simplesmente rezando: "Ó meu Senhor Kṛṣṇa, O Śrīmatī Rādhārāṇī, a energia de Kṛṣṇa, bondosamente me envolva no seu serviço." Isso é tudo. Terminado, todos os negócios. Este é Vaiṣṇava. Então o Vaiṣṇava não precisa de nada. Ele sabe que "eu não precisa de nada. Meu único negócio é servir Kṛṣṇa". Então ele está feliz em todas as condições.