PTBR/Prabhupada 0843 - No Começo da Vida é Confundido. Eles Estão Pensando Que Esse Corpo é o Eu
761215 - Lecture BG 16.07 - Hyderabad
Então, este público asuric, eles não sabem qual é o caminho do seu destino. Eles dizem que é interesse pessoal, mas esses patifes, eles não sabem o que é o interesse pessoal, porque logo no começo da vida deles, eles erram. Eles estão pensando que esse corpo é o Eu. Então, como eles vão conhecer o interesse pessoal? O princípio básico está errado. Dehātma-buddhi. Os cães, gatos, pensam que "eu sou este corpo". Então, mesmo interesse, asura. Eles não sabem, nem tentam entender. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dentro deste corpo, a alma espiritual está lá. Eles não podem entender. Portanto, seu interesse pessoal está errado. O verdadeiro interesse pessoal é que "eu sou alma espiritual. Eu sou filho de Deus. Meu pai é muito, muito rico, opulento. Eu desisti da associação com meu pai e, portanto, estou sofrendo ". Caso contrário, não há questão de sofrimento. Nós temos experiência. O filho de um homem muito rico, por que ele deveria sofrer? Então aqui Kṛṣṇa diz que ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): "Eu sou o pai que dá as sementes de todas as entidades vivas". Então ... Deus significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ, seis tipos de opulências. Ele é completo. Ele é o proprietário de tudo, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Então, se eu sou o filho de uma pessoa que é o proprietário de tudo, então onde está a questão para meu sofrimento? Então por isso, o princípio básico do interesse pessoal está perdido.
Então, esse movimento da consciência de Kṛṣṇa é para reviver sua consciência de que "Você não é este corpo. Você é alma espiritual. Você é parte e parcela de Deus. Por que você deveria sofrer? Então cultive a consciência de Kṛṣṇa, e simplesmente cultivando a consciência de Kṛṣṇa você voltará para casa, de volta ao Supremo, e então você será feliz ". Kṛṣṇa confirma isso. Duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ, mām upetya (BG 8.15): "Se alguém vem até mim", mām upetya, "então ele não volta novamente neste mundo material, que é duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15)." Este lugar é lugar para sofrimento. Porque eles não conhecem o interesse pessoal, o lugar de sofrimento eles estão aceitando como lugar de prazer. Mas na verdade é lugar de sofrimento.
Por que você está cobrindo este corpo? O corpo é a causa do sofrimento. Em contato com a atmosfera, eu sinto frio. Portanto, eu tenho que cobrir. É um meio de suavizar o sofrimento. A posição é de sofrimento, mas de alguma forma ou outra estamos tentando suavizar o sofrimento. Similarmente, na temporada de verão também, o sofrimento está presente. Naquela época não queremos essa cobertura; Nós queremos ventiladores elétricos. Então sempre há sofrimento. Seja na temporada de verão ou no inverno, o sofrimento deve estar presente. Isso não chegamos a entender. Isto é devido ao nosso svabhāva asurico. Então nós não questionamos. Na temporada de verão e no inverno ... Na temporada de verão, gostamos de algo fresco, e no inverno queremos algo que seja quente. Então duas coisas estão lá. Então, às vezes o calor é sofrimento; às vezes esse fresco também é sofrimento. Então, onde está o prazer? Simplesmente ansiamos que "neste momento, se houvesse calor ..." Mas o calor também é sofrimento. Portanto, Kṛṣṇa diz que "não se preocupe com esse sofrimento. Ele continuará. Você está pensando na temporada de verão algo é muito agradável. A mesma coisa na temporada de inverno não será agradável. Então eles vão ir e vir. Não se preocupe com o tal chamado sofrimento e prazer. Faça o seu dever, consciência de Kṛṣṇa. "