PTBR/Prabhupada 0999 - Atmavit significa alguém que conhece Atma



730406 - Lecture SB 02.01.01-2 - New York

Agora, este kṛṣṇa-sampraśnaḥ, estas perguntas e respostas sobre Kṛṣṇa, se simplesmente ouvirmos, isso é recomendação de Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Você continua na sua posição, mas tenta ouvir sobre Kṛṣṇa. Isso é recomendado. Simplesmente você entra neste templo e tenta ouvir sobre Kṛṣṇa, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ. Isso vai purificar. Kṛṣṇa-kīrtana, o nome de Kṛṣṇa é tão poderoso, simplesmente se você ouvir "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa", você se purifica. Você se purifica. Portanto, é dito, varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa, ātmavit-sammataḥ (SB 2.1.1). Ātmavit. Não é que eu esteja apenas elogiando. Ātmavit-sammataḥ. Todas as grandes personalidades que são auto-realizadas, ātmavit. Ātmavit significa aquele que conhece ātmā. As pessoas em geral, elas não conhecem ātmā. Mas ātmavit significa aquele que conhece ātmā, ahaṁ brahmāsmi, "Eu sou alma espiritual, não sou esse corpo" e aquele que está bem familiarizado sobre este ātma-tattva. Então, a menos que alguém se torne consciente deste atma-tattva, o que quer que esteja fazendo, ele está sendo derrotado. Eles estão vendo... Geralmente as pessoas estão pensando que "Agora estou construindo este grande edifício de arranha-céus. Sou bem sucedido. Eu me tornei Rothschild, me tornei Ford." Isso não é ātma-vit. Ātma-vit... Porque ele é materialmente opulento, isso não significa ātma-vit. Esse é um assunto que será discutido no próximo verso, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Aquele que não pode ver seu ātmā: gṛheṣu gṛha-medhinām. Eles estão compactados neste modo de vida materialista, gṛheṣu gṛha-medhinām. Sua condição é muito... Na verdade, esta é a posição do mundo inteiro. Eles não são ātma-vit. Eles não questionam ātma-tattvam; portanto eles são menos inteligentes. No aeroporto eu digo que nós, nossa propaganda, é tornar as pessoas mais inteligentes. Eles podem não ter tomado muito bem. Eles pensaram que "Este pobre swami veio para nos tornar inteligentes". Mas na verdade este é o fato. Este é o fato. Isto não é inteligência, esse, conceito corpóreo de vida, "Eu estrago toda a minha vida por confortos corporais, e depois de deixar esse corpo, eu me tornarei um gato ou cachorro." Então, o que é essa inteligência? Isso é muito boa inteligência?

Na verdade isso aconteceu. Eu não quero discutir. Nosso irmão espiritual, Śrīdhara Mahārāja, diz... Ele estava falando de um jornal que um dos nossos grandes políticos, muito, na Índia, ele agora se tornou um cachorro na Suécia. Foi publicado. Havia indagações sobre alguns homens proeminentes na Índia e ele respondeu, e uma das respostas foi: "Tal e tal político, ele é agora um dos dois cães de um cavalheiro na Suécia". Entende. Então, desta vez, nesta vida eu posso me tornar um homem muito grande, ou grande político, grande diplomata, grande empresário, mas na próxima vida, depois da sua morte, é... Seu grande, sua grandeza deste material não irá ajudá-lo. Isso dependerá do seu trabalho, e a natureza lhe oferecerá um certo tipo de corpo, você terá que aceitar. Claro que você vai esquecer. Essa é a concessão dada pela natureza. Assim como não nos lembramos do que havíamos sido em nossa vida passada. Se eu me lembro que, supomos que eu fosse um rei na minha vida passada, agora eu me tornei um cachorro, então quanto sofrimento seria. Portanto, pela lei da natureza, esquece-se. E a morte significa esse esquecimento. Morte significa esse esquecimento.