RO/Prabhupada 0255 - In guvernul lui Dumnezeu sunt asa multi directory care se numesc Semizei
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Și aici Kṛṣṇa ar putea spune: "Asta e în regulă. Tu ești, temporar.. Luptă în continuare. Și când vei obține regatul vei fi fericit. Nu e nevoie să Mă faci gurul tău. Nici..." La fel cum oamenii obișnuiți gândesc că: "Atât de mulți bani câștig. Ce nevoie mai am de guru? Pot să înțeleg totul în propriul fel." Și alt ticălos crede: "Da, yata mata tata patha. Orice cred, e în regulă. Fiecare are dreptul la opinie." Asta se întâmplă acum. Poți să ai propria opinie și să-L înțelegi pe Dumnezeu. Deci toți acești proști și ticăloși au propriile opinii. Nu, așa ceva nu e posibil. De aceea Arjuna spune: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Sapatni e un cuvânt foarte important. Sapatni înseamnă "soție rivală, co-soție." Dacă un bărbat are două, trei soții... De ce două, trei? Domnul avea 16,100. Acesta este Dumnezeu. Sapatnya, dar nu exista competiție. Asta puteți găsi în ce spun reginele în cartea Kṛṣṇa, când vorbeau cu Draupadī, fiecare soție descrie cât de nerăbdătoare este să devină servitoarea lui Kṛṣṇa. Nu exista rivalitate. În lumea materială, dacă un bărbat are mai mult de o soție există rivalitate. Rivalitate. Acest exemplu este dat în Śrīmad-Bhāgavatam că la fel cum avem simțurile noastre, la fel, dacă cineva are o altă soție, o soție îl smulge: "Hai în camera mea", altă soție îl trage: "Hai în camera mea." Deci el este confuz. La fel, avem aceste soții, simțurile. Ochii ne trag: "Te rog hai la cinema." Limba ne trage: "Te rog hai la restaurant." Mâna ne duce undeva. Piciorul vrea altundeva. Cam așa e poziția noastră. Același bărbat care are diferite soții care îl trag în diferite camere. Aceasta este poziția noastră. De ce această poziție? Pentru că soțiile sunt rivale. Aici: sapatnyam ṛddham. Dacă există mai mulți regi care revendică o proprietate atunci există dificultăți. Și Arjuna spune: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Să obții bogății pe care nu le revendică nimeni. Eu sunt singurul proprietar, chiar dacă obțin asemenea bogății, rājyam, un asemenea regat, surāṇām api cādhipatyam, nu doar un regat din această lume, dar și din sistemele planetare superioare..." Acești oameni încearcă să ajungă pe lună. Dar acesta este un alt regat, un alt regat. Și acel regat aparține entităților vii superioare, care sunt cunoscute ca semizei. Ei sunt foarte puternici. La fel ca Indra. Indra este un puternic controlor al ploilor. El are trăznetele. Dar oamenii nu cred asta, dar noi credem. Ceea ce este descris în literatura vedică... Nu credem. Trebuie să credeți. Acesta este un fapt. De unde vin fulgerele? Cine comandă să plouă? Trebuie să fie cineva la comandă. Ca în birourile guvernamentale, există mulți șefi de departament, la fel în guvernul lui Dumnezeu trebuie să fie mulți directori, mulți ofițeri. Ei sunt numiți semizei. Devarṣi- bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, semizeii, ne furnizează cele necesare la ordinul lui Kṛṣṇa. La fel ca Indra. Indra ne aduce ploi. De aceea Indra yajña, există sacrificii pentru satisfacerea diferiților semizei. Kṛṣṇa a oprit această Indra yajña, știți, Govardhana. Când Nanda Mahārāja se pregătea de Indra yajña, Kṛṣṇa a spus: "Dragule Meu tată, nu e nevoie de Indra yajña." Adică oricine e conștient de Kṛṣṇa, pentru el nu mai e nevoie de nicio yajña. Mai ales în această eră, Kali-yuga, a efectua diferite yajña e foarte dificil. Aceasta era posibil în Treta-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ înseamnă yajña, a efectua yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Deci nimeni nu urmează aceste îndrumări. Nu e posibil în această eră. De aceea instrucțiunea din śāstra este: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Cei care au un creier, în loc să-și bată capul cu atâtea lucruri, acela să facă saṅkīrtana-yajña. Acestea sunt afirmațiile din śāstra.