SK/Prabhupada 0508 - Tí, ktorí sú zabijakmi zvierat, majú mozog tupý ako kameň



Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973

Teraz, táto duša, ako sme v predchádzajúcom verši porozumeli, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. To, čo môžete merať nie sú rozmery duše, ale vplyv duše. Ale nie dušu. Nie je možné ju merať. Duša je taká malá, že to nie je možné. Nemáte žiadne meracie prostriedky, a kvôli terajším našim hmotným zmyslomy, to nie je možné. Môžete jednoducho chápať vedomím. Rovnako ako keď Caitanya Mahaprabhu omdlel v Jagannāthovom chráme, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya Ho prezrel a otestoval, že tam nebolo žiadne vedomie. Dokonca ani brucho sa nepohybovalo. Keď ste skutočne pri vedomí a dýchate, brucho sa hýbe. Ale brucho Caitanya Mahāprabhua bolo preskúmané Sarvabhauma Bhaṭṭācāryom. A nehýbalo sa. Takže si myslel, že "Tento Sannyāsī asi zomrel." Ale skúsil to znova. Priniesol malý tampón vaty a podržal pred Jeho nosnými dierkami, a keď videl, že tampón, že vlákna sa trochu hýbu, začal naplno dúfať, áno. Takže všetko má svoj vlastný typ výpočtu, merania. Ale čo sa týka duše, je tu povedané, aprameyasya, neexistuje žiadny zdroj merania. Neexistuje žiadny zdroj. Preto tak zvaná materialistická veda hovorí, že neexistuje žiadna duša. Nie, duša existuje. Toto je dôkaz, že duša existuje. Toto je dôkaz. Čo je to za dôkaz? V prvom rade je tu vedomie. To je dôkaz. Ale vy nemôžete zmerať. Miesto je tiež určené. Duša existuje v srdci. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Takže duša sa nachádza v srdci a Kṛṣṇa je tiež v srdci. Pretože zostávajú spolu tak aj miesto je určené. Kde všade je duša prítomná to môžete vnímať takisto vedomím, ale ak chcete merať experimentálne, tak to nie je možné. Preto sa to nazýva aprameya. Prameya znamená priame vnímanie. Môžem vidieť alebo sa môžem dotýkať, to zvládnem. Tak to je ... Kṛṣṇa hovorí, že nie, to nie je možné. Aprameya. Ako to potom mám prijať? Teraz Kṛṣṇa hovorí. Tak ako môžem veriť Kṛṣṇovi? Kṛṣṇa hovorí ukta, už bolo potvrdené autoritami. Ukta. To je systém parampary. Kṛṣṇa takisto hovorí ukta. Kṛṣṇa nehovorí, že "Ja hovorím," nie. Ukta, tu je védsky dôkaz. Kde to je? V Upaniṣadsach, tam to je. Rovnako ako,

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate

V Upaniṣade, Śvetāśvatara Upaniṣade. Toto sa nazýva védsky dôkaz. Inde, v Śrīmad-Bhāgavatame, existuje dôkaz. Čo je to zač? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā, sadṛśaṁ jīvaḥ sūkṣma (CC Madhya 19.140). Sūkṣma, veľmi uspokojivý. Jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātītaḥ kalpate. Táto jīva, nie jedna, dve, tri, štyri - nemôžete ich spočítať. Asaṅkhya. Tak to sú tie dôkazy vo védskej literatúre. Takže musíme to prijať. Kṛṣṇa to potvrdzuje a v skutočnosti vy nemôžete zmerať. Ale my dostávame dôkaz, prítomnosť duše, prítomnosť duše. Napriek tomu ako môžeme povedať, že žiadna duša neexistuje? Nie. To je hlúposť. Celý svet funguje na základe tohto bláznovstva. Nielen teraz, takisto aj predtým. Rovnako Cārvāka Muni bol ateista, neveril. Lord Buddha tiež hovoril podobne, ale on podvádzal. On poznal všetko, pretože On je inkarnáciou Boha. Ale musel podvádzať ľudí týmto spôsobom, pretože ľudia nie sú dostatočne inteligentní. Prečo sú neinteligentní? Lebo zabíjali zvieratá a stratili svoju inteligenciu. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Tí, ktorí sú zabijakmi zvierat, majú mozog tupý ako kameň. Nemôžu pochopiť žiadnu vec. Preto pojedanie mäsa by malo byť zastavené. Kvôli tomu, aby sa obnovili jemnejšie tkanivá mozgu, aby bolo možné pochopiť jemné veci, človek sa musí vzdať jedenia mäsa.