SK/Prabhupada 0643 - Tí, ktorí sú pokročilí, tí musia robiť pre Krišnu
Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969
Prabhupāda: Áno?
Oddaný: Prabhupāda, je napísané v Bhagavad-gīte z ktorej práve teraz čítame, že Kṛṣṇa nám poskytne vieru, A ďalej sa v Gīte hovorí, že Boh pomáha tým, ktorí si pomáhajú sami. Prabhupāda: Áno. Oddaný: A teraz, ako by sme mali zistiť, čo by sme mali ...?
Prabhupāda: Pomôžte si sami znamená, že sa podriadite Kṛṣṇovi; to je pomôžte si sami. A ak si myslíte, "Ó, môžem sa ochrániť sám", potom si nepomáhate. Rovnako ako tento prst, pokiaľ je zdravý, pracuje, a ak má nejaké problémy, Môžem vynaložiť tisíce dolárov pre to. Ale ak tento prst je odseknutý od môjho tela, ak dodupete svojimi nohami tento prst, nezaujíma ma to. Podobne, pomôž si sám znamená, umiestniť sa do správnej polohy, ako nedeliteľná neoddeliteľná častica Kṛṣṇu. To je skutočná pomoc. V opačnom prípade, ako si môžete pomôcť? Prst si môže sám pomôcť tým, že sa dá do správnej polohy na ruke a pracuje pre celé telo. To je správne pozícia. V prípade, že prst si myslí, že "Ja zostanem oddelený od tohto tela a pomôžem si sám," zomrie. Takže akonáhle si myslíte, že "budem žiť samostatne, bez toho by sa staral o Kṛṣṇu," to je moja smrť, a akonáhle sa zapojím ako nedeliteľná a neoddeliteľná častica Kṛṣṇu, to je môj život. Takže pomôž si sám znamená poznať svoju pozíciu a pracovať týmto spôsobom. To je pomoc. Bez toho aby vedel, čo je jeho pozícia, ako si môže človek sám sebe pomôcť? To nie je možné. Áno?
Oddaný: Potom by sme sa mali vždy snažiť konať s rozlišovaním a vždy sa snažiť slúžiť Kṛṣṇovi a nenechať Kṛṣṇu, aby slúžil nám. Vždy mať pocit, že by sme sa mali pokúsiť slúžiť Kṛṣṇovi, a nie hovoriť, že budeme robiť toto a Kṛṣṇa nám bude poskytovať, Kṛṣṇa nám pomôže.
Prabhupāda: Slúžite Kṛṣṇovi, to znamená, že robíte. Slúžiť znamená robiť. Čo máte na mysli tým, že slúžite? V skutočnosti, že keď niekomu slúžite, tak nerobíte nič? Ste zapojení do služby Kṛṣṇovi, ako? Chodíte kázať vedomie Kṛṣṇu, varíte, upratujete, robíte toho tak veľa. Takže pomôct Kṛṣṇovi znamená robiť. Pomáhať Kṛṣṇovi neznamená, že si sadnete bez pohnutia. Toto je činnosť vedomá si Kṛṣṇu. Akýkoľvek prínos, ktorý získate z práce, použite pre Kṛṣṇu. To je bhakti. Teraz sme dostali, aký máme zisk? Máme myseľ. V poriadku, myslite na Kṛṣṇu. Máme túto ruku - umyte chrám alebo varte pre Kṛṣṇu. Máme nohy - choďte do Kṛṣṇovho chrámu. Máme tento nos - Och, vôňajte kvety ponúkané Kṛṣṇovi. Tak sa môžete zapojiť. Takže zapojiť sa do vedomia Kṛṣṇu znamená pracovať, konať. Arjuna, on bol náchylný nekonať. A Kṛṣṇa ho nadchýnal, aby konal pre Neho. O tom je celá Bhagavad-gīta. Vedomie Kṛṣṇu neznamená, že žiadna práca. Zapojiť sa do vedomia Kṛṣṇu znamená pracovať - pre Kṛṣṇu. Kṛṣṇa nehovorí, samozrejme v tejto kapitole Kṛṣṇa povie niečo o ... Nikdy nehovorí Arjunovi, "Môj drahý priateľ Arjuna, nemusíš sa starať o tento svet. Sadni si a medituj o Mne." Videli ste to v Bhagavad-gīte? Takáto meditácia znamená zastavenie všetkých nezmyselných prác, posadiť sa bez pohnutia. Ale tí, ktorí sú pokročilí vo vedomí Kṛṣṇu, musia pracovať pre Kṛṣṇu. Rovnako ako dieťa, ktoré doma jednoducho vyrušuje. Matka povie: "Moje drahé dieťa, tu si sadni." Ale keď môže krásne pracovať, "Ach áno," mamička povie: "Môj drahý chlapče, urob toto, urob tamto, urob hentamto." Takže sadnúť si bez pohnutia je kvôli nezmyslom. Nie kvôli múdrosti. Kvôli nezmyslu, čím dlhšie sedí, tým dlhšie nerobí blbosti, to je všetko. Negácia nezmyslu. To nie je pozitívne. Existujú pozitívne činnosti.
Takže negácia nie je život. Pozitívny život je život. "Nerob to," nie je život. "Urob to," to je život. Ale aby bolo možné konať správne, existuje niekoľko vecí, typu "nerob to." "Nerob" nie je život, "rob" je život. Celá Bhagavad-gītā je "rob." "Bojuj pre Mňa." Neexistuje žiadne, "nerob." Arjuna chcel, "Nepresviedčaj ma." A Kṛṣṇovi sa to nepáčilo. "Hovoríš ako ne-Árijci". Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam (BG 2.2). "Tento druh slov hovoria ne-Árijci." Bol obvinený z toho, že ne-Árijec. Anārya. Takže vedomie Kṛṣṇu neznamená sedieť so založenými rukami, nie. Všetky Kṛṣṇove zábavy, sú plné činností. Keď pôjdete do duchovného sveta, Kṛṣṇa vždy tancuje. Tam musíte dvadsaťštyri hodín tancovať a jesť. Kam si sadnete? Tam niet, kam si sadnúť. Už ste počuli niečo o meditujúcich gopīach? Posediačky. (Smiech) Počuli ste? Na zemi, o Krsnovi ... O Pánovi Caitanya Mahāprabhuovi? Robil, čo robil, tancoval, "Hare Kṛṣṇa." Vidíte? Viete, duša, ste dušami, ako sa môžete umlčať? To nie je možné. Arjuna odmietol, keď ... Nájdete to v tejto kapitole, kedy Arjunovi bolo odporučené, "Môj milý Arjuna, medituj." On okamžite odmietol. "Môj drahý Kṛṣṇa, to pre je mňa nemožné. To je pre mňa nemožné." To je skutočnosť. Prečo je to pre neho nemožné? Bol to človek hospodár, chcel kráľovstvo, chcel vládnuť celej krajine. Ako, kedy a kde mal čas na meditáciu? On kategoricky odmietol. "Môj drahý Kṛṣṇa, to je pre mňa nemožné." Povedal, že ovládnutie mysle: vāyor iva suduṣkaram.(BG 6.34)
"To je také ťažké, ako ovládnuť vzduch." To je fakt. Musíte zapojiť myseľ pre Kṛṣṇu. Potom je ovládnutá. V opačnom prípade, umelo nemôžete nič ovládať. Je to nemožné. To hovorí Arjuna, čo povedať o ostatných. Arjuna, kto je Arjuna? Osobne hovorí s Kṛṣṇom. Myslíte si, že je to obyčajný človek? On povedal, že je to nemožné. Vāyor iva suduṣkaram (BG 6.34). On dal takýto veľmi zrejmý príklad. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). "Môj drahý Kṛṣṇa, Ty ma žiadaš, aby som ovládol myseľ. Je taká silná, a nepokojná, - "Myslím, že ovládať myseľ je také dobré, ako ovládať vzduch." Ak je silný vietor, môžete ho ovládať? Takže on dáva tento príklad. Môžete ovládať myseľ, keď ju sústredíte na Kṛṣṇove lotosové nohy, to je všetko. Žiadny nezmysel nemôže prísť do vašej mysle, iba Kṛṣṇa. To je dokonalosť meditácie.