SK/Prabhupada 0769 - Vaišnava samotný je veľmi šťastný, pretože je v priamom spojení s Krišnom
Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975
Parīkṣit Mahārāj je Vaiṣṇava. Vaiṣṇava znamená oddaný. Tkaže neuznával utrpenie ľudskej bytosti takým spôsobom. To je povaha Vaiṣṇavu. Vaiṣṇava sám je veľmi šťastný, pretože je v priamom spojení s Kṛṣṇom. Osobne nemá sťažnosti, pretože Vaiṣṇava je spokojný jednoducho slúžením Kṛṣṇovi. To je celé. Nechce nič.
Caitanya Mahāprabhu nás aspoň učí. Caitanya Mahāprabhu hovorí, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam znamená bohatstvo a janam znamená veľa nasledovníkov alebo rodinných členov, veľká rodina, veľká továreň. Je veľa biznismenov, ktorí podnikajú na veľkých továrňach, a tisícky mužov pracujú pod jeho dozorom. Tak toto je tiež opulencia. A mať veľké množstvo peňazí, to je tiež opulencia. Dhanaṁ janam. A ďalšia opulencia, mať veľmi dobrú ženu, krásnu, poslušnú, veľmi príjemnú. Tak toto sú hmotné potreby. Ľudia všeobecne usilujú o tieto tri veci: bohatstvo, veľa nasledovníkov, a dobrú manželku doma. Ale Caitanya Mahāprabhu hovorí, na dhanam: "Nechcem peniaze." Pravý opak. Každý chce peniaze. On hovorí, "Nie, ja nechcem peniaze." Na dhanaṁ na janam: "Nechcem veľa mužov, ktorí by ma nasledovali." Len sa pozrite na ten opak. Každý chce. Politici, yogīni, svāmī, každý chce, "Môžem mať stovky a tisícky nasledovníkov." Ale Caitanya Mahāprabhu hovorí, "Nie, ja to nechcem." Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Nechcem ani veľmi dobrú, krásnu, poslušnú ženu." Tak potom čo chceš? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī(CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4): "Život za životom, dovoľ mi zostať verným služobníkom Tvojho Lordstva.
Toto je Vaiṣṇava. Nechce nič. Prečo by mal chcieť? Keď sa stane služobníkom Kṛṣṇu, potom čo by mal chcieť? Predpokladajte, že keď sa stanete služobníkom veľmi, veľmi veľkého človeka, potom kde je otázka vášho chcenia? To je inteligencia. Akýkoľvek služobník akéhokoľvek veľkého človeka, je väčší ako jeho majster, pretože je mu dávané... Majsterovi sa dáva tak veľa rôznych jedál. Majster si zoberie trošku, a zostatok zjedia jeho služobníci. (smiech) Tak kde je jeho chcenie? Nie je tu žiadna otázka chcenia. Iba sa snažte stať služobníkmi Boha, a všetky vaše potreby budú dostatočne naplnené. Toto je inteligencia. Tak ako dieťa bohatého človeka, chce niečo od svojho otca? Nie, jednoducho chce svojho otca, matku. Otec, matka vedia, čo chce, ako bude šťastný. To je povinnosťou otca a matky. Podobne, toto je veľmi dobrá inteligencia: len sa snažiť stať úprimným služobníkom Kṛṣṇu. Všetky vaše životné potreby budú dostatočne dodané. Nie je tu žiadna otázka žiadania.
Preto inteligentní oddaní nežiadajú, ako tí neinteligentní oddaní chodiaci do kostola a modliaci sa k Bohu, "Daj nám chlieb náš každodenný." Je boží služobník a nedostane váš chlieb? Musíte oň žiadať od Boha? Nie. Boh dáva chlieb ôsmym miliónom ostatným živým bytostiam. Vtákom, šelmám, tigrom, slonom, oni nechodia do kostola žiadať chlieb. Ale dostávajú ho. Takže keď Boh zásobuje jedlom všetkých, prečo by nemal zásobovať vás? Zásobuje. Takže by sme nemali chodiť za Bohom žobrať o nejakú hmotnú výhodu. To nie je skutočná oddanosť. Mali by sme chodiť za Bohom žobrať ako môžeme byť zamestnaní v Jeho službe. Také by malo byť žobranie: "Hare Kṛṣṇa," znamená... Hare znamená "Ó energia Boha, a Kṛṣṇa, Ó Kṛṣṇa, Pán Kṛṣṇa, prosím zamestnajte ma vo Vašej službe." To je Hare Kṛṣṇa.
- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
- Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Je to jednoducho modlenie sa, "Ó môj Pán Kṛṣṇa, Ó Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇova energia, láskavo ma zapojte vo Vašej službe." To je celé. Koniec, to je všetko. Toto je Vaiṣṇava. Takže Vaiṣṇava nemá žiaden nedostatok. Vie, že "Nemám žiaden nedostatok. Moje jediné zamestnanie je slúžiť Kṛṣṇovi." Takže je šťastný za každých podmienok.