SK/Prabhupada 0771 - Oddaný sa nemôže rovnako zaujímať o hmotné a transcendentálne šťastie



Lecture on SB 1.5.12-13 -- New Vrindaban, June 11, 1969

Vyāsadeva teraz diskutuje o rôznych druhoch literatúry. Takže vysvetlil, že akákoľvek literatúra - napriek tomu, že je pekne pripravená z rétorického uhla pohľadu, alebo poetického, metaforického, gramatického - ale keď tam nie je žiadna informácia o Abslútnej Pravde, taká literatúra je zbytočná, a žiadna svätá osoba o takú literatúru nebude mať žiaden záujem. Zbavia sa jej. Tak ako labute, nie je im príjemné také miesto, ktoré je príjemné vranám. Ako je tam rozdiel medzi vranami a labuťami, dokonca vo vtáčej ríši, alebo dokonca v živočíšnej ríši ... Nájdete vždy. Rôzne druhy vtákov a šeliem, žijú spolu. Podobne tí, ktorí sú svätí, tie osoby, ktoré sú Kṛṣṇa vedomé, ich vkus sa líši od osôb, ktoré sú také ako vrany. Vrany sa zaujímajú o veci ... Carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Prahlād Mahārāj hovorí: "žuvanie požutého." Už to bolo požuté, a ak to niekto chce vyskúšať, "Pozriem sa. Čo je to tam ta chuť?" je to len zbytočná práca.

Takže tento hmotný svet pokračuje na systéme žuvania požutého. Tak ako človek, ktorý urobil veľmi dobrý biznis, zhromažďoval peniaze, a mal zmyslový pôžitok. Ale nie je spokojný. Ale napriek tomu, bude vštepovať svojim synom a vnukom rovnaký biznis. Zažil, že "Týmto spôsobom, život nie je príliš príjemný. Neuspokojil som sa, ale napriek tomu, prečo zapájam svojich synov a vnukov do rovnakého biznisu, žuvanie požutého? " Ale preto, že nemajú lepšie informácie ... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Prahlād Mahārāj poradil svojmu otcovi, ateistickému otcovi. Povedal... Keď sa jeho otec pýtal: "Môj drahý chlapče, kde si dostal všetky tieto nápady?" Bol to dokonalý oddaný a otec bol perfektný ateista. Povedal: "Toto postavenie je, nemôže byť dosiahnuté bez priazne čistého oddaného."

Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri. Aṅghri znamená lotosové nohy. Nikto nemôže mať záujem o lotosové nohy Najvyššej Osobnosti Božstva ... Pretože mať záujem o lotosové nohy Najvyššej Osobnosti Božstva znamená byť oslobodený. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ (SB 7.5.32). Anartha. Anartha znamená zbytočné. Vytváranie zbytočné potreby života a zamotávame sa. To je hmotný život. Ale keď sa niekto stane Kṛṣṇa vedomý, zaujíma sa o Kṛṣṇu, potom sa prieči: "K čomu je?" Tak ako naši brahmacārīni, naši oddaní, môžu si ľahnúť, ľahnúť si na zem. Nepotrebujú žiadne krásne lôžko alebo vankúš. Pretože život je tak formovaný, myslia si, "No, musím si trochu odpočinúť. Takže týmto spôsobom a tým spôsobom, prečo by som sa o to mal starať?" Áno. To je znamením pokroku vo vedomí Kṛṣṇu. Kṛṣṇa vedomie znamená bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Tí, ktorí nemajú žiadnu chuť vo vedomí Kṛṣṇu, sa snažia byť šťastní zbytočným zvyšovaním materiálnych požiadaviek, pretože nemajú žiadne ďalšie informácie. Ale akonáhle je človek zapojený v oddanej službe Kṛṣṇu, pareśānubhūti, vychutnáva si isté transcendentálne šťastie, a v dôsledku toho, toto nezmyselné potešenie sa stáva zanedbateľným.

To je skúška. Oddaný môže, nemôže mať rovnaký záujem o hmotné šťastie a transcendentálne šťastie. Nie. Virakti. Bhagavad-gītā tiež hovorí, že paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Tak ako v nemocnici, chorý človek je nútený neprijať určitý druh potraviny. Má túžbu. Má túžbu dať si to jedlo. Tak ako týfusový pacient, ktorý trpí na týfus. Doktor hovorí, že "Nemôžeš si dať žiadnu tuhú stravu. Trochu kvapalného jedla si môžete dať. " Ale má túžbu dať si tuhú stravu. "Ach, doktor ma požiadal nedať si také jedlo. V poriadku, čo môžem robiť?" Ale má túžbu. Ale oddaný, nemusel byť donútený - tak ako ho žiada lekár, "Nerob to." Automaticky tak robí. Prečo? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: videl alebo ochutnal niečo lepšie kvôli čomu viac nemá rád túto odpornú chuť. To je bhaktiḥ pareśānu ... To znamená, že keď sa nám priečia také odporné veci, potom by sme mali vedieť, že robíme pokrok vo vedomí Kṛṣṇu. Ten test je vo vašich rukách. Nemusíte sa nikoho pýtať, "Myslíš si, že robím stále väčší pokrok vo vedomí Kṛṣṇu," ale môžete to pochopiť. Presne takým istým spôsobom: keď máte hlad a keď jete, viete, jedením, ako veľmi je váš hlad uspokojený, ako veľmi cítite silu, ako veľmi cítite potešenie. Nemusíte sa nikoho pýtať. Podobne, ak niekto urobí pokrok vo vedomí Kṛṣṇu, test bude, že nebude mať záujem o žiadne hmotné šťastie. To je test.