SK/Prabhupada 0840 - Bola prostitútka, ktorá si účtovala jednu lakšu kúskov diamantov

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Bola prostitútka, ktorá si účtovala jednu lakšu kúskov diamantov
- Prabhupāda 0840


751204 - Lecture SB 07.06.03 - Vrndavana

Tak tu je príbeh prostitútky, Lakṣahīry. Bola prostitútka, ktorej poplatky boli jedna lakha kúskov diamantov. Nezáležalo na tom, či to bol veľký diamant alebo malý diamant. To boli jej poplatky. Tak jeden muž trpel leprou a bolo mu pomáhané, jeho manželka mu pomáhala, veľmi verná manželka. Takže stále, bol mrzutý. Manželka sa spýtala muža, " Prečo si mrzutý? Slúžim ti tak veľa. Si malomocný, nemôžeš sa hýbať. Môžem ťa zobrať... Zoberiem ťa v košíku a ponesiem ťa. Stále, si nešťastný?" Tak on priznal, "Áno." "Och, čo je príčinou?" "Teraz chcem ísť za prostitítkou Lakṣahīrou." Len sa pozrite. Je malomocný, chudobný človek a túži ísť za prostitútkou, ktorá si účtuje 100 000 kúskov diamantov. Tak či onak, bola verná manželka. Chcela uspokojiť svojho manžela. Nejakým spôsobom to zariadila. Potom, keď malomocný bol v dome prostitútky, prostitútka mu naservírovala veľmi pekné pokrmy, ale všetko v dvoch nádobách, všetko - jedno v zlatej nádobe, ďalšie v železnej nádobe. Tak kým jedol, pýtal sa prostitútky, "Prečo mi to dávaš v dvoch nádobách?" "Pretože som chcela vedieť, či budeš cítiť inú chuť v rôznych nádobách." Tak povedal, "Nie, necítim žiadny rozdiel v chuti. Polievka zo zlatej nádoby a polievka zo železnej nádoby chutírovnako." "Tak prečo si potom prišiel sem?" Toto je bláznovstvo. Celý svet takto prebieha. Jednoducho sa snažia ochutnať tú istú vec v rôznych nádobách. To je celé. Nestrácajú chuť "Stačilo, pane. Ochutnával som už dosť." To nie je skutočnosť. Tomu sa hovorí vairāgya-vidyā, žiadne ďalšie ochutnávanie: "Všetko je to rovnaké, či už to zoberiem z tejto nádoby alebo tamtej."

Preto sa hovorí, že sukham aindriyakam (SB 7.6.3), pôžitok zmyslov, nezáleží na tom, či si užívate ako pes alebo ako ľudská bytosť alebo poloboh, alebo ako Európan alebo Američan alebo Ind - chuť je tá istá. Toto je veľmi dôležité. Nemôžete mať lepšiu chuť. Lepšia chuť je len vedomie Kṛṣṇu. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Takže ak nezvýšite vašu chuť v Kṛṣṇa vedomí, potom sa budete snažiť ochutnávať z tejto nádoby, tamtej. To je zákon. Že budete pokračovať v zamestnaní a pokračovať v chorobe, ochutnávať z tejto nádoby a z tamtej: "Môže to byť veľmi chutné z tejto nádoby, môže to byť chutné..." Celý svet pokračuje. Všetci títo darebáci, chodia do rôznych krajín aby ochutnali sexuálny život. Chodia do Paríža... (pauza) ...sukham aindriyakaṁ daityā, sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham (SB 7.6.3). Tak ako duḥkham. Duḥkha znamená nešťastie. Tak si predstavte milionára trpiaceho týfusom a chudáka trpiaceho týfusom. Znamená to, že milionár bude mať menej úzkosti ako ten chudák? Keď máte týfus, či už ste buhatý človek alebo chudobný človek, utrpenie z týfusu je rovnaké. Neznamená to, že "Tento človek je veľmi bohatý. Netrpí týfusom." Nie. Tak ako nešťastie je rovnaké v rôznych nádobách, podobne, šťastie je tiež rovnaké v rôznych nádobách. Toto je poznanie. Tak prečo by som mal strácať môj čas ochutnávaním, ochutnávaním šťastia a nešťastia v rôznych nádobách? Rôzne nádoby znamená tieto rôzne telá.

Tak toto nie je našou prácou. Našim zamestnaním je vzkriesiť naše pôvodné vedomie, vedomie Kṛṣṇu. Nezáleží na tom, v ktorej nádobe som práve teraz. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Môžete ochutnať Kṛṣṇa vedomie bez akéhokoľvek váhania, bez akejkoľvek kontroly, bez akýchkoľvek prekážok. Môžete ho mať. Jednoducho musíte nazrieť dovnútra vášho vedomia a opraviť ho. To je požadované v tejto ľudskej podobe života. A preto Prahlāda Mahārāja na začiatku povedal, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). Toto pochopenie, toto poznanie, môže byť dosiahnuté len v ľudskej podobe života. Táto analýza nešťastia a úzkosti môže byť vysvetlená ľudskej bytosti. Ak sem zavolám tri tucty psov a poprosím ich, "Teraz počúvajte Bhāgavata," to je nemožné. Pes nebude schopný porozumieť Śrīmad-Bhāgavatamu, ale človek, akokoľvek nízko môže byť, ak má trošku inteligencie, bude schopný porozumieť. Preto Prahlāda Mahārāja hovorí, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Máte príležitosť pochopiť čo je bhāgavata-dharma. Nepríďte o ňu ako mačky a psy.

Ďakujem veľmi pekne.