SL/Prabhupada 0255 - V Božji vladi mora biti toliko direktorjev, ki se imenujejo polbogovi
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Sedaj Krišna lahko reče: "Tam so, to je uredu. Ti si, za začasno... Pojdi se borit. In potem, ko boš dobil kraljestvo, boš srečen. Ni potebe po tem, da postanem tvoj guru. Niti ni..." Tako kot mislijo navadni možje, da "Služimo toliko denarja. Kakšen pomen ima, da sprejmem guruja. Vse lahko razumem na svoj način." Drugi neumnež pa:"Ja, yata mata tata patha. Kakršno je že njihovo mišljenje, je uredu. Lahko imaš svoje mnenje o tem." To se sedaj dogaja. Lahko imaš lastno mnenje, kako razumeti Boga. Vsi ti nespametni neumneži, si ustvarjajo svoje mnenje. Ne, to ni mogoče. Zato Arjuna reče: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). To je zelo pomembna beseda. Sapatni. Sapatni pomeni "ženo tekmico, drugo ženo." Če ima moški dve, tri žene... Zakaj dve, tri? Naš Gospod jih je imel šestnajst tisoč sto. Tako da, to je Bog. Sapatnya, toda tu ni tekme. V Krišnovi knjigi boste našli izjave vseh kraljic, ko so se pogovarjale z Draupadī, vsaka od njih je opisovala, kako zelo si je želela biti Krišnova služabnica. Nihče ni tekmec. V materialnem svetu, je rivalstvo, če ima mož več kot eno ženo. Potem je tu rivalstvo. Rivalstvo. Ta primer je dan v Śrīmad-Bhāgavatamu, da podobno, kot imamo mi svoje čute, je podobno, kot če ima nekdo več žena, ga ena povabi k sebi: "Pridi v mojo sobo," druga žena mu reče:"Pridi v mojo sobo." Tako da je mož zmeden. Podobno imamo mi te žene, čute. Oči nas vlečejo: "Prosim, pridi v kino." Jezik nas vleče: "Prosim, pridi v restavracijo." Roka nas pelje nekam drugam. Noga prav tako. Naš položaj je tak. Isti mož, ki ima več žena, ga te vlečejo v različne sobe. To je naš položaj. Zakaj je tako? Ker so si žene med sabo rivalke. Tu: sapatnyam ṛddham. Če si več kraljev želi isto posest, potem nastopijo težave. In Arjuna je rekel: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Dobiti obilje, za katerega ni drugega rivala. Jaz sem edini lastnik, tudi če to obilje dobim, rājyam, takšno kraljestvo, surāṇām api cādhipatyam, ne zgolj kraljestvo iz tega sveta, toda prav tako kraljestvo višjih planetarnih sistemov... Ti možje želijo priti na Luno. Toda tu je, to je prav tako drugo kraljestvo, drugo kraljestvo. To kraljestvo pripada višjim živečim bitjem, poznanim pod imenom polbogovi. Zelo močni so. Tako kot Indra. Indra je zelo mogočen kontrolor deževja. Poseduje blisk oziroma strelo. Ljudje temu ne verjamejo, toda mi verjamemo. To je opisano v vedski literaturi... Ne verjamejo. Moraš verjeti. To je dejstvo. Od kod pride strela? Kdo organizira dež? Mora biti nek direktor za to. Kot v prostoru vlade, kjer je veliko oddelčnega poslovanja, je v Božji vladi podobno, tam mora biti mnogo direktorjev, veliko uradnikov. Imenujemo jih polbogovi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, polbogovi, nas, po navodilih Krišne, prav tako zalagajo. Tako kot Indra. Indra nas zalaga. Zato Indra yajña, obstajajo žrtvovanja, s katerimi zadovoljimo različne polbogove. Krišna je zaustavil to Indra yajña, poznate, Govardhana. Ko je Nanda Mahārāja vse organiziral za Indra yajña, mu je Krišna rekel: "Moj dragi oče, ni potrebe za Indra yajña." Za vse, ki so zavestni Krišne, ni potrebe po yajñi. Posebno v tej dobi Kali-juge, je zelo težko opravljati različne vrste yajñe. To je bilo mogoče v Treta-jugi. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ pomeni yajño, opravljanje yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Tem napotkom, navodilom, nihče ne sledi. V tej dobi to ni mogoče. Zato je v śāstrah podan napotek: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Tisti, ki imajo dobro možgansko sestavo, naj, namesto, da bi se ukvarjali s tolikimi stvarmi, opravijo saṅkīrtana-yajña. To so besede iz śāster.