SL/Prabhupada 0464 - Šastre niso za nižji razred ljudi



Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977

Torej mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Zavest Krišne lahko popolno osvojimo, če sledimo mahajanam. Mahajana pomeni velika osebnost, ki je Gospodov bhakta. Imenujejo se mahājane. Jana pomeni "oseba". Tako kot na običajen način se tudi v Indiji človek, ki je zelo bogat imenuje mahājana. Torej ta mahājana pomeni tisti, ki je bogat v predanem služenju. Imenuje se mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Tako imamo Ambarīṣa Mahārāja; imamo Prahlāda Mahārāja. Veliko, veliko kraljev je, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, to so rājarṣi. Torej zavest Krišne je v resnici namenjena zelo velikim osebnostim.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Pravzaprav śāstre niso za neinteligentne ljudi. Namenje so visoko učenim brāhmaṇam in kṣatriyam. Od vaiś in śūder se ne pričakuje, da bodo naučeni šaster, vendar, če jih vodijo pravi brāhmaṇi in kṣatriye, so tudi oni popolni. Prvi popoln razred, munayo, kot je rečeno, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Veliki modreci. Na splošno "veliki modreci" pomeni brāhmaṇe , vaiṣṇave. S predanim služenjem se nahajajo v sattvi guni. Rajas, tamo-guṇa se jih ne more dotakniti. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra in abhadra, dobra in slaba. Torej sta rajo-guṇa in tamo-guṇa slaba, sattva-guṇa pa dobra. Če se nahajamo, kot rečeno, sattvaikatāna-gatayo ... Če se vedno nahajate na sattva-guṇi, potem je vse jasno. Sattva-guṇa pomeni prakāṣa. Vse je jasno, veliko znanja. In v rajo-guṇi ni jasno. Primer: tako kot les. Ogenj je prisoten, toda prvi simptom ognja je dim. Ko zažgeš les, se najprej pojavi dim. Torej dim ... Najprej les, nato dim, nato pa ogenj. In ko uporabiš ogenj za ognjeno žrtvovanje je to popolno. Vse prihaja iz istega vira. Z zemlje prihaja les, iz lesa prihaja dim, iz dima prihaja ogenj. In ogenj, ko se uporablja za žrtvovanje, svāhā - potem je pravilna uporaba ognja. Če nekdo zaostane pri lesu, je to nevednost. Ko smo na nivoju dima, je prisotno malo svetlobe. Ko smo na nivoju ognja pa je samo svetloba. In ko je ta svetloba vključena v službo Kṛṣṇe, je to popolno. Tako moramo razumeti.