SL/Prabhupada 0649 - Um je voznik, telo pa je voz ali avto
(Redirected from SL/Prabhupada 0649 - Mind is the Driver. The Body is the Chariot or Car)
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Bhakta: Peti verz. "Človek bi se moral s svojim umom povzdigniti. Ne pa degradirati. Um je tako prijatelj kot sovražnik pogojene duše (BG 6.5)."
Smisel: "Sanskrtska beseda ātmā, duša, v različnih kontekstih lahko označuje telo, um ali dušo. V sistemu joge sta še posebej pomembna um in pogojena duša. Ker je um osrednje področje vadbe joge, se ātmā tu navezuje na um. Namen sistema joge je nadzorovati um in ga odtegniti od navezanosti na čutne predmete. Pri tem je poudarjeno, da mora biti um izurjen tako, da lahko pogojeno dušo reši iz blata neznanja."
Prabhupāda: Sistem aṣṭāṅga-joge, ta osem-stopenjski sistem joge, dhyāna, dhāraṇā - je namenjen nadzorovanju uma. Um, razen, če nadzoruješ um... Na začetku je rečeno, da se mora človek povzdigniti s svojim umom. Um je voznik. Telo je kočija ali avto. Prav tako kot če pokličete vašega voznika in ga prosite, "Prosim, odpeljite me do templja zavesti Kṛṣṇe." Voznik vas bo pripeljal sem. Če pa prosite voznika, "Prosim, peljite me do bara z alkoholnimi pijačami." Vas bo voznik odpeljal tja. Naloga voznika je, da vas pelje, kamor želite. Podobno je vaš um voznik. A le če ga lahko nadzorujete - če namreč voznik vzame vašo licenco, vas bo peljal kamor koli želi. Potem ste pogubljeni. Potem je voznik vaš sovražnik. Če pa voznik uboga vaša naročila, je vaš prijatelj. Sistem joge torej dejansko pomeni nadzorovati um na tak način, da bo deloval kot vaš prijatelj, ne pa kot vaš sovražnik.
Dejansko um deluje kot bi bil moj, ker imam malce neodvisnosti; ker sem delec Vsevišnjega, ki ima polno neodvisnost, imam malo neodvisnosti. Um nadzoruje to neodvisnost. Um lahko reče, "Prav, gremo v tempelj zavesti Kṛṣṇe," lahko pa reče tudi, "Oh, kaj je ta nesmisel, ta Kṛṣṇa, pojdimo raje v kakšen klub." Um vas torej vodi. Zato naše društvo za zavest Kṛṣṇe namenjeno usmerjanju uma h Kṛṣṇi, to je vse. Tako se ne more obnašati drugače kot prijatelj. Vidite? Tako nima prostora za kar koli drugega. In ko Kṛṣṇa sede v um, nemudoma, prav tako kot takoj, ko vzide sonce, ko pride na nebo, ni več sledu teme. Ni možnosti. Tema ne bo nikoli prišla pred sonce. Kṛṣṇa deluje prav tako kot sonce. V mislih imejte Kṛṣṇo. Māyā, tema, tako ne bo nikoli mogla priti. To je prvovrstni sistem joge. To je popolnost sistema joge. Če imaš tako močen um, da vase ne pusti nikakršnega nesmisla, kje je potem možnost za padec? Um je močan, voznik je močan. Ne more te odpeljati nikamor, razen če si tako želiš.
Celoten sistem joge torej pomeni narediti um močan. Ne odstopati od Vrhovnega. To je popolnost sistema joge. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Osredotočiti bi se morali tako, kot Ambarīṣa Mahārāja, ki je svoj um osredotočil samo na Kṛṣṇo. In nekoč je prišlo do boja med njim ter velikim jogijem, aṣṭāṅga-jogijem, Durvāsā Munijem. Mahārāja Ambarīṣa je bil kralj, posestnik, premožen človek. Posestnik pomeni, da je moral misliti na funte, šilinge, penije. Dolarje, cente. Kralj, pravzaprav je bil kralj. Durvāsā Muni je bil torej velik jogi. Bil je ljubosumen na kralja. "Kako je to mogoče? Sem tako velik jogi, lahko potujem po prostoru, ta človek pa je običajen kralj, ne more pokazati takšnih dosežkov sistema joge, pa vendar ga ljudje častijo bolj kot mene. Zakaj? Naučil ga bom lekcije." Povzročil je torej prepir s kraljem, to je dolga zgodba, ki vam jo bom povedal kdaj drugič, kakorkoli, na koncu je bil poražen. In Nārāyaṇa mu je ukazal, da mora poiskati zavetje stopal kralja Mahārāje Ambarīṣa. Na tem primeru iz verodostojnega besedila vidimo, da je bil v umu preprosto osredotočen na Kṛṣṇo. In je premagal največjega jogija. Durvāsā Muni je bil tako popoln jogi, da je v enem letu prepotoval celoten materialni prostor in segel preko materialnega sveta v duhovni svet - kjer je odšel naravnost v kraljestvo, prebivališče Boga, Vaikuṇṭho, in osebno videl Vsevišnjo Božansko osebnost. Kljub temu je bil tako šibak, da se je moral vrniti in pasti pred stopali Mahārāje Ambarīṣa. Mahārāja Ambarīṣa pa je bil navaden kralj, samo mislil je na Kṛṣṇo, to je vse. Tovrstne primere bomo še videvali.
Zato je najvišji popolni sistem joge nadzorovanje uma. In um lahko zlahka nadzorujete, če v sebi nosite Kṛṣṇovi lotosovi stopali, to je vse. Preprosto pomislite na Kṛṣṇo in ste osvajalec. In ste zmagovalec. Postanete vrhunski jogi. Konec koncev je namreč sistem joge yoga indriya saṁyama. Joga pomeni nadzorovati čute. In um je nad čuti. Če torej nadzorujete um, so čuti avtomatsko nadzorovani. Vaš jezik želi jesti nekaj nesmiselnega, vendar, če je vaš um močen, reče, "Ne. Tega ne smeš jesti. Ne smeš jesti ničesar razen kṛṣṇa-prasāde." Takrat je jezik nadzorovan. Čuti so torej nadzorovani z umom. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Moje telo pomeni čute, torej, čuti, moje telesne aktivnosti pomenijo čutne aktivnosti, to je vse. Toda nad čuti je um. In nad umom je inteligenca. In nad inteligenco je duhovna duša. Če je nekdo na duhovni ravni, na ravni duše, potem je poduhovljena njegova inteligenca, je poduhovljen njegov um, so poduhovljena njegova čutila, je poduhovljen on sam. To je proces zavesti Kṛṣṇe. Dejansko namreč duhovna duša deluje, vendar je svojo moč odločanja dala temu nesmiselnemu umu. Spi. Ko pa se zbudi, ko se gospodar zbudi, služabnik ne more delati nikakršnega nesmisla. Podobno, če se zbudite v zavesti Kṛṣṇe, vaša inteligenca, vaš um, vaši čuti ne morejo več početi neumnosti. Delovati morajo v skladu z zavestjo. To je poduhovljenje. Temu se reče očiščenje.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti pomeni delovati duhovno. Kako lahko delujete? Delovati morate s svojimi čuti. Zato morate poduhoviti svoje čute. Meditacija, prenehanje aktivnosti, pomeni prenehanje z nesmisli, delovanje v zavesti Kṛṣṇe pa je transcendentalno. Tako morate vaše čute ustaviti pri početju nesmislov, vendar to ni popolnost. Morate dobro delovati. Potem je to popolnost. V nasprotnem primeru, če torej ne izurite vaših čutov, da bodo pravilno delovali, bodo ponovno padli nazaj na nesmiselne aktivnosti. Zato moramo čute vključiti v delovanje za Kṛṣṇo. Potem ni možnosti za padec. To je zavest Kṛṣṇe.