SL/Prabhupada 0816 - To telo je stroj in sprejemamo ga kot da sem to jaz



751015 - Lecture SB 01.07.05-6 - Johannesburg

Yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute' narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
(SB 1.7.5)

Torej naš trenutni položaj je, sammohita, zmedenost, zmedeni smo zaradi māye. Mi smo večni sestavni delci Boga, vendar zato, ker smo očarani s to materialno energijo, ali zunanjo Božjo energijo, smo pozabili nase in smo zdaj zapleteni. Pozabili smo svoj življenjski cilj. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā vi bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Pogojena duša...Pogojena duša pomeni živo bitje, duhovno dušo, ki je pogojena s temi zakoni materialne narave. Zakon materialne narave je, da morate sprejeti določeno telo v skladu s svojo nagnjenostjo. Mi sami ustvarjamo to nagnjenost. In Krišna je tako prijazen, da nam daje možnost: "V redu." Tako kot tiger želi sesati kri. Ali katerikoli človek, če želi sesati kri, potem bo dobil tigrovo obliko telesa. Če oseba nima nobene diskriminacije pri prehranjevanju - in je karkoli- potem mu bo omogočeno, da postane prašič. Potem lahko je celo izmečke.

To je v Bhagavad-gīti zelo jasno zapisano:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61).

To je zelo pomembno. Yantrārūḍhāni māyayā. Vozimo se v stroju. To telo je stroj, vendar stroj sprejemamo kot sebe. Temu se reče sammohita, "iluzija." Če vozite avto, če mislite, "Jaz sem ta avto," je to neumno. Podobno imam to yantro, stroj, telo, ki deluje zaradi moje prisotnosti. Ali pa ko vozim, Krišna mi daje inteligenco, kako voziti. Če pa se identificiram s tem telesom, točno tako kot neumen človek - vozi avto, in če se identificira z avtomobilom, je neumen človek - zato se temu reče sammohita. Yayā sammohito jīva. Zato je primer, kot sem ga navajal sinoči, da ne vidimo voznika, in ko voznik odide, vidimo, da se avto več ne premika in potem lahko razumem, "Oh, voznik, moj oče ali sin - odšel je." Včasih jokamo: "Moj oče je odšel" ali "Moj sin je odšel," a ker smo sammohita, očeta in sina pravzaprav nikoli nismo videli. To telo, plašč in hlače smo sprejeli kot očeta in sina. Temu se reče sammoha, iluzija.

Yayā sammohito jīva ātmānam: duhovna duša, ātmānaṁ tri-guṇātmakam... To telo je tri-guṇātmakam. Telo je izdelano glede na gune materialne narave: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). V Bhagavad-gīti je vse zelo jasno razloženo. To je nadaljnji razvoj. Bhagavad-gita... Če razumete Bhagavad-gīto in če se dejansko predate Krišni... Zadnja beseda Krišne je sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Če dejansko razumete Bhagavad-gīto, bo to rezultat. In v Śrīmad-Bhāgavatamu je rečeno, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Sva-dharma. Krišna pravi, sarva-dharmān parityajya. Torej, to zadeva vse nas... Dharma pomeni poklicno dolžnost. To je dharma, značilnost. Torej, Krišna ukaže, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Če ga sprejmemo, celo, če ga sprejmemo s sentimentom... To je potrjeno v Śrīmad-Bhāgavatamu. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ patet tato yadi, bhajann apakvo 'tha. Nārada Muni pravi, da "Če kdo, celo s sentimentom - "Dobro, Krišna pravi sarva-dharmān parityajya. Prenehajmo z vsemi drugimi posli in postanimo zavestni Krišne" - torej celo, če nekdo sprejema s sentimentom, brez temeljitega razumevanja, je prav tako srečen." Tudi on ima srečo, ker sprejema resnično stvar. Zato je Nārada Muni dejal, da "Tudi tisti, ki sprejema s sentimentom in potem kasneje," bhajann apakvo 'tha, "Njegova vdanost še ni dozorela in pade iz tega nivoja". Nārada Muni govori, yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kim, "Kaj je potem takšna oseba izgubila? In na drugi strani, oseba, ki tega ni sprejela - pa zelo redno izvaja svoje materialne dolžnosti - kaj si s tem pridobi?" To je njegovo mnenje. "Če zavest Krišne sprejmete celo s sentimentom in tudi če padete, ni nobene izgube." In četudi smo zelo zvesti svojim materialnim dolžnostim, v tem primeru Nārada Muni reče: "Kaj bomo s tem pridobili?" Torej, to je zelo pomembna stvar.