SR/Prabhupada 0403 - Smisao pesme Vibhavari Sesa, 2,deo
Kao Rāma, kada se pojavio kao Gospod Rāmacandra, ubio je Rāvaṇu, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, a u Vṛndāvanu je poznat kao kradljivac maslaca. U svojim dečijim zabavama, On je znao da krade maslac iz lonaca gopīja. To je bila Njegova najdraža zabava, pa se zbog toga naziva mākhana-taskara, mākhanacora. Gopī-jana-vastra-hari, takođe je ukrao odeću gopījama dok su se kupale. To je veoma poverljivo. Zapravo, gopīje su želele Kṛṣṇu. One su se molile Kātyāyani-devī, boginji Kātyāyani, zato što je On bio privlačan svim devojkama Njegovih godina pa su one želele Kṛṣṇu za muža. Gledajući površno, Kṛṣṇa je bio istih godina (kao one) i kako je onda mogao svim gopījama da bude suprug? Ali, On je (to) prihvatio. Zato što su gopīje želele da postanu supruge Kṛṣṇe, Kṛṣṇa je prihvatio predlog. Da bi im ukazao milost, ukrao im je odeću, zato što muž može da skine odeću sa svoje žene. Niko (drugi) ne sme da je dodirne. U tome je svrha (Njegovog postupka), ali ljudi to ne znaju. Prema tome, Kṛṣṇa-lila bi trebalo da se sluša od napredne (ostvarene) duše ili bi ovaj deo trebalo izbegavati. U suprotnom bismo mogli pogrešno da razumemo da je Kṛṣṇa ukrao odeću i da je bio veoma pala osoba, ženskaroš, slično tome. Nije tako. On je Vrhovni Gospod. On ispunjava želje svih bhakta. Dakle, Kṛṣṇa nema nikakav razlog da vidi gopīje nage osim zato što su želele da mu postanu supruge, pa im je On ispunio želju. Znak (pažnje) - "Da, ja sam tvoj suprig i odneo sam ti odeću. Sada uzmi svoju odeću i idi kući." Zato je poznat kao gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, dečak pastir u Vṛndāvanu, i gopa-vṛnda-pāla, Njegov cilj je kako da zadovolji odrasle pastire, uključujući Njegovog oca, ujaka, svi su oni čuvali krave, (kako) njih da zadovolji. Dakle, On je gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī - a kada svira flautu, to svakoga pogađa u srce - citta-hārī. On je svima ukrao (odneo) srce. Yogīndra-vandana - bez obzira što se Kṛṣṇa igrao u Vṛndāvanu kao mali dečak pastir, baš kao seoski dečak koji zbija šale sa Svojim prijateljima, On je ipak yogīndra-vandana. Yogīndra znači najveći mistični yogi. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yoginaḥ, meditacija, koga to pokušavaju da pronađu? To je Kṛṣṇa. Pokušavaju da pronađu Kṛṣṇu. Ukoliko ne dođu do tačke kada koncentišu svoj um na Kṛṣṇu, njihov yogistički princip ili mistična moć je bez osnove. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (BG 6.47). Yogi, prvoklasni yogi, uvek mora da drži Kṛṣṇu u svom srcu. To je savršenstvo yoge. Prema tome, to se naziva yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Iako Ga obožavaju mnogi veliki mistici, On ipak živi u Vṛndāvanu kao sin Nanda Maharaje, a stanovnici Vṛndāvana se osećju sigurno i bezbedno pod Kṛṣṇinom zaštitom. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada znači oblak, Njegov ten je poput novog oblaka. Novi oblak, crnkast, rūpa. Pa ipak, On je tako lep. Uzevši u globalu, crno se ne smatra veoma lepim unutar ovog materijalnog sveta, ali pošto je Njegovo telo transcendentalno, čak je i On crnkast, On je opšte privlačan. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī - jednostavmo kada stoji sa Svojom flautom, iako je crnpurast, On je svima privlačan. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana - On je veoma slavljen Sin Majke Yaśodā-e, On je ubica Kaṁse i nikuñja-rāsa-vilāsī i on je plesao rasa ples u nikuñji, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa - tamo ima mnogo drveća kadambe. Kadamba je vrsta cveta koji posebno raste u Vṛndāvanu, veoma mirisan i lep, črst cvet, okrugao. Dakle, Kadamba-kānana, On je uživao u svom rasa plesu ispod tog drveta kadambe. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Dakle On je uzbuđivao pohotne želje gopīja i povećavao njihovo transcedentalno blaženstvo. Ānanda-vardhana prema-niketana - zato što je On rezervoar sveg zadovoljstva. Gopīje su dolazile da uživaju zato što je On rezervoar sveg zadovoljstva. Baš kao što mi odlazimo da uzimamo vodu sa jezera punog vode. Slično tome, ako mi zaista želimo bažen život, onda bi trebalo da ga crpimo iz rezervoara sveg zadovoljstva, Kṛṣṇe. Ānanda-vardhana - to zadovolstvo će se povećavati. Materijalno zadovoljstvo će se smanjivati. Ne možete dugo da uživate, smanjiće se, ali duhono zadovoljstvo, ako želite da ga crpite iz rezervoara sveg zadovoljstva, Kṛṣṇe, će se povećavati. Vaša moć zadovoljstva će se povećati i vi ćete sve više uživati. Dok se vaša moć zadovljstva ili želje povećava, povećava se i ponuda. Ne postoji granica. Phula-śara-yojaka kāma - On je transcendentalni kupidon. Kupidon, svojim lukom i strelama, povećava požudne želje materijalnog sveta. Slično tome, u duhovnom svetu, On je vrhovni kupidon. On povećava požudne želje gopīja. One su doazile tamo i oboje (su uživali) sve više i više. One su povećavale svoju želju, a Kṛṣṇa ih je snabdevao (pružao im to) bez ikakavog materijalnog koncepta života. Oni su jednostavno plesali, to je sve. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. On je posebno privlačan za gopāṅganā-e. Gopāṅganā znači plesači(ce) vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana - one su jednostavno bile zadubljene u mislima o Kṛṣṇi. One su toliko bile privučene, vezane za Kṛṣṇu da nisu mogle da odustanu (od) Njega, od Njegovog oblika u srcu ni za trenutak, citta-vinodana, On je osvojio (zarobio) srce gopīja, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma - On je rezervoar svih transcendentalnih kvaliteta. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora - postoji ptica poznata kao cakora. Ona gleda prema mesečini. Slično tome, On je bio Mesec među gopījama i one su jednostavno gledale za Njim. A On je i život reke Yamunā-e zato što je znao da uživa preskačući reku Yamunā-u. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Dakle, Bhaktivinoda Ṭhākura zahteva od svih - "Sada mantrajte ova različita imena Gospoda i spasite me." Rākho vacana mano: "Dragi moj ume, molim te održi moje obećanje. Ne odbijaj da mantraš sva ova sveta imena Kṛṣṇe."