SV/Prabhupada 0675 - En hängiven är en ocean av medlidande. Han vill dela ut barmhärtighet



Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969

Prabhupāda: Sidan hundrafemtiosex. Viṣṇujana: "Gradvis steg för steg, med full övertygelse, man bör placera sig i trance genom intelligens, och så ska sinnena vara fästa på Självet ensamt, och bör inte tänka på något annat (BG 6.25). "

Prabhupāda: Ja. Självet ... Sinnet bör vara fixerat i självet. Vi är självet och Kṛṣṇa är också självet. Så, precis som om du fixerar dina ögon på solen, då kan du se solen och dig själv också. Ibland kan vi inte se oss själva i tätt mörker. Det har du upplevt. Så jag kan inte se min kropp i kompakt mörker. Även om kroppen är med mig, är jag kroppen eller jag är vad jag nu är, jag kan inte se mig själv. Det har du erfarenhet av. Så om du är i solskenet, solljuset, då ser du solen såväl som dig själv. Är det inte så? Därför, för att se självet, först och främst se det Högsta Självet. Det Högsta Självet är Kṛṣṇa. I Veda sägs det, Kaṭhopaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Det Högsta Självet är den högsta evige av alla eviga. Han är den främsta levande varelsen av alla levande varelser. Så den här Kṛṣṇamedvetna rörelsen betyder att - fixeras i självet. Till ... Samma exempel. Om du fixerar ditt sinne i Kṛṣṇa, kan du fixera ditt sinne i allt. Samma exempel igen, om du tar hand om din mage, då tar du hand om alla kroppsliga lemmar. Om din mage förses med bra näringsrik mat, är magen fri från alla störningar, då håller du god hälsa. Så om du häller vatten på trädets rot, då tar du hand om alla grenar, löv, blommor, kvistar, allt, automatiskt. Så om du tar hand om Kṛṣṇa gör du den bästa tjänsten till alla andra. Automatiskt.

Dessa pojkar, de går med kīrtana party. Eftersom de är Kṛṣṇamedvetna, är det inte så att de sitter sysslolösa i detta tempel. De går ut och predikar denna filosofi så att andra kan dra nytta av det. Så en Kṛṣṇamedveten person kan inte sitta passivt. Han tycker att en sådan fin livsfilosofi, varför ska den inte distribueras. Det är hans uppdrag. En yogi kan vara nöjd med sin egen upphöjning. Han sitter i en avskild plats, övar yoga, lyfter sig till transcendentalt liv. Det är hans personliga angelägenhet. Men en hängivna är inte nöjd med att helt enkelt höja sig själv, hans personliga. Vi offrar vår respekt för Vaiṣṇavas:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.


Vaiṣṇava är han, hängiven är han, som är mycket medkännande för dessa betingade själar. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā betyder barmhärtighet, och sindhu betyder havet. En hängiven är havet av barmhärtighet. Han vill dela ut barmhärtigheten.

Precis som Herren Jesus Kristus han var Gudsmedveten, Kṛṣṇamedveten, men han var inte nöjd i sig själv. Om han skulle ha fortsatt sin gudmedvetenhet ensam, hade han inte mött korsfästelse. Men nej. Han ville ta hand om andra också, de andra bör vara gudmedvetna. Andra borde vara Kṛṣṇamedvetna. Han var förbjuden av kungen - att inte göra det. Så med risken för sitt liv gjorde han det. Det är en hängivens natur. Därför är den predikande hängivne Herrens mest älskade hängivna. Det anges i Bhagavad-gītā. De går ut, de predikar, de möter motstånd. Ibland besegras de, ibland besvikna, ibland kan de övertyga, det finns olika typer av människor. Så, inte att varje hängiven är mycket välutrustad. Det finns också tre klasser av hängivna. Men denna strävan efter att "jag ska gå och predika Kṛṣṇamedvetande" det är den bästa tjänsten till Herren. Eftersom de försöker, i motstånd, att lyfta människor till den högsta standard för självförverkligande.

Så en som har sett, en som är i trance av självförverkligande, han kan inte sitta passiv. Han måste komma ut. Han ... Precis som Rāmānujācārya. Han förklarade mantra offentligt. Hans andliga mästare sa att detta mantra ... Precis som att Maharishi kom till ert land. Han ville ge några privata mantra. Om det mantrat har någon makt, varför skulle det vara privat? Om alls mantrat har något, varför bör det inte offentliggöras så att alla kan utnyttja detta mantra? Det är riktigt. Det är fusk, förstår du? Så här är ingen fuskprocess. Vi säger att detta mahā-mantra kan rädda dig, vi distribuerar offentligt, nej (otydligt). Gratis, utan kostnad. Men folk är sådana dumbommar, de är inte beredda att ta detta. De kommer och åtrår efter det mantrat, efter Maharishi. Betala trettiofem dollar och ta lite privat mantra, ser du? Så folk vill bli lurade. Och här, Hare Kṛṣṇa mantra, dessa människor pratar utan kostnad, förklarar på gatan, parker, överallt, "Kom igen, ta den." "Åh, det här är inte bra." Detta är māyā, det här kallas illusion. Detta är förtrollningen av māyā. Och om du tar något betalt, om du bluffar, om du lurar, åh, folk kommer att följa.

Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Detta är en hindi-vers av en hängiven, att denna Kali-yuga är så förskräcklig att om du talar sanning, då kommer folk att komma med en käpp för att slå dig. Men om du lurar dem, bluffar dem, blir de förvirrade, de kommer gilla det. Om jag säger att jag är Gud, kommer folk att säga, "Åh, här är Swamiji, Gud." De kommer inte att fråga, "Hur har du blivit Gud? Vad är Guds symptom? Har du alla symptom? "Ingen frågar. Så dessa saker händer, om man inte är fixerad i självet, om man inte förstår vad som är det verkliga självet, om man inte förstår vad som är det Högsta självet. Så, yoga innebär att förstå detta självförverklgande. Det är yoga. Fortsätt.