SV/Prabhupada 0840 - Det var en prostituerad som tog en lakh av delar av en diamant i pris
751204 - Lecture SB 07.06.03 - Vrndavana
Så det finns en berättelse om den prostituerade, Lakṣahīra. Det var en prostituerad vars avgift var en lakh av delar av diamant. Det spelade ingen roll, en stor diamant eller liten diamant. Det var hennes pris. Så en man led av spetälska och han assisterades, hon (han) assisterades av sin fru, mycket trogen fru. Så fortfarande, var han dyster. Hustrun frågade mannen, "varför är du dyster? Jag ger dig så mycket tjänst. Du är spetälsk, du kan inte flytta. Jag kan ta dig ... Jag tar dig på en korg och bär dig. Fortfarande känner du dig olycklig? " Så erkände han, "Ja." "Åh, vad är orsaken?" "Nu vill jag gå till den prostituerade Lakṣahīra." Se bara. Han är spetälsk, en fattig man, och han strävar efter att gå till en prostituerad som tar ut 100 000 bitar av en diamant i pris. Så hon var ändå en trogen hustru. Hon ville tillfredsställa sin man. På något sätt arrangerade hon. Då, när den spetälske var hos den prostituerade, den prostituerade gav honom mycket fina maträtter, men allt i två rätter, allt - en i den gyllene skålen, en annan i en järnskål. Så medan han äter så frågade han den prostituerade: "Varför har du givit mig i två krukor?" "För att jag ville veta om du kommer att känna annorlunda smak i olika krukor." Så han sa: "Nej, jag känner ingen smakskillnad. Soppan i gyllene krukan och soppan i järnkrukan, smaken är densamma. " " Så varför har du kommit hit?" Detta är dumhet. Hela världen fortsätter så. De försöker helt enkelt smaka på samma sak i olika krukor. Det är allt. De har inte tappat smaken "Inget mer herrn. Jag har smakat nog." Det är inte faktum. Det kallas vairāgya-vidyā, inget mer smakande: "Det är detsamma, antingen jag tar i den här krukan eller den där krukan."
Därför sägs det att sukham aindriyakam(SB 7.6.3), känslan nöjet, det spelar ingen roll om du njuter att vara en hund eller som en människa eller en halvgud, eller som europeisk eller amerikansk eller indisk - smaken är densamma. Det här är väldigt viktigt. Du kan inte få bättre smak. Bättre smak är bara Kṛṣṇamedvetande. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Så om du inte ökar din smak för Kṛṣṇamedvetande, försöker du smaka i den här krukan eller den där krukan. Det är lagen. Att du kommer att vara, fortsätta verksamheten och fortsätta att få sjukdomar, att smaka i den ena eller den andra krukan: "Det kan vara väldigt smakfullt i den här krukan, det kan vara smakfullt ..." Hela världen fortsätter. Alla dessa lymmlar, de går till olika länder för att prova sexliv. De går till Paris ... (paus) ... sukham aindriyakaṁ daityā, sarvatra labhyate daivād av duḥkham (SB 7.6.3). Precis som duḥkham. Duḥkha betyder olycka. Så antag att en miljonär lider av tyfus och en fattig man lider av tyfus. Betyder det att miljonären kommer att få mindre nöd än den fattiga mannen? När du har tyfusfeber, vare sig du är en rik man eller en fattig man, lidandet av tyfusfeber är detsamma. Det betyder inte att "Den här mannen är en väldigt rik man. Han lider inte av tyfus." Nej. Eftersom olycka är densamma i olika krukor, På samma sätt är lyckan också densamma i olika krukor. Detta är kunskap.
Så varför skulle jag slösa bort min tid att smaka, att smaka lycka och nöd i olika krukor? De olika krukorna betyder dessa olika kroppar. Så det här är inte vår verksamhet. Vår verksamhet är att återuppliva vårt ursprungliga medvetande, Kṛṣṇamedvetande. Det spelar ingen roll i vilken kruka jag är för närvarande. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Du kan smaka Kṛṣṇamedvetande utan tvekan, utan någon kontroll utan hinder. Du kan ha. Helt enkelt måste vi se inuti vårt medvetande och rätta till medvetandet. Det krävs i denna mänskliga livsform. Och därför sade Prahlāda Mahārāja i början, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). Denna förståelse, denna kunskap, kan uppnås endast i den mänskliga formen av liv. Denna analys av olycka och nöd kan förklaras inför en människa. Om jag kallar tre dussin hundar här och frågar dem, "Lyssna nu till Bhāgavata," det är inte möjligt. Hunden kommer inte att kunna förstå Śrīmad-Bhāgavatam, men en man, hur lågt han än kan vara, om han har lite intelligens, kommer han att kunna förstå. Därför säger Prahlāda Mahārāja, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Du har fått möjlighet att förstå vad som är bhāgavata-dharma. Missa inte det som katter och hundar.
Tack så mycket.