UK/Prabhupada 1073 - Як же довго ми не можемо облишити цю схильність господарювати над матеріальною природою



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Як же довго ми не можемо облишити цю схильність господарювати над матеріальною природою! В 15-й главі Бгагавад-Гіти описана істина картина цього світу. Там сказано -

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
(BG 15.1)


В 15-й главі Бгагавад-Гіти цей матеріальний світ описаний як дерево, корені якого спрямовані вгору - урдгва-мулам. Ви коли-небудь бачили дерево з коренями, що ростуть вгору? Ми бачили таке дерево, вгору корінням - в відбитті. Якщо встати на березі річки або будь-якої іншої водойми, то можна помітити, що дерево на березі відбивається в воді кроною донизу, а коренями догори. Отже, насправді, цей матеріальний світ - відображення духовного світу. Як тінь дерева у водоймі перевернута, так і матеріальний світ - лише відображення. Тінь. В тіні немає істини, але в той же час через тінь ми можемо зрозуміти дійсність. Приклад з водою у пустелі, міражем, доводить, що хоча в пустелі і немає води, ми її однаково бачимо. Точно так же і в відбитті духовного світу - в матеріальному світі, без сумінву, немає щастя, немає води. Справжня вода, істине щастя - в духовному світі. Господь каже, що людина досягає духовного світу так - нірмана-моха.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
(BG 15.5)

"Падам авйайам", вічного щастя може досягнути тільки нірмана-моха. Нірмана значить "ми з якимось певним титулом". Ми всі хочемо мати який-небудь титул. Хтось хоче зватися сером, хтось - лордом, хтось хоче стати президентом, а хтось - багатою людиною або царем, наприклад. Всі ці звання ... поки у нас є до них прив'язаність... Всі титули належать нашеть нашому тілу, але ми не є цим тілом. І це - найперша сходинка духовного усвідомлення - коли у людини зникають прив'занності до звань. "Джіта-санга-доша", "санга-доша". Зараз ми постійно дотикаємося з трьома матеріальними гунами. Якщо ж завдяки відданому служінню Господу, ми перестанемо себе з ними ототожнювати... Якщо ми не прив'язані до відданого служіння Господу, ми не зможемо вийти з-під впливу гун матеріальної природи. Тому Господь каже - "вініврітта-камаха" - всі ці звання або прив'занності виходять з нашої хіті, наших бажань. Ми хочемо господарювати над матеріальною природою. Але поки ми не свільнимося від цього бажання господарювати над матеріальною природою, у нас немає шансу повернутися в царство Бога - санатана-дхаму. "Двандваір вімуктаха сукха-духкха-самджнаір гаччханті амудгаха, амудгаха падам авйайам тат" (BG 15.5). Вічного царства, яке ніколи не руйнується, як цей матеріальний світ, можна досягти лише за допомогою амудгахи. Амудгаха значить "не збитий з пантелику", той, хто не збитий з пантелику прив'занностями до цих хибних насолод. Той, хто зосереджений на служінні Господу, він один достойний прийти у вічне царство. Вічне царство не потребує сонця, місяця або електрики. Ось так коротко про нашу ціль прагнення до вічного царства.