View source for ES/720527 - Clase SB 07.05.22-32 Festival dia de la aparicion, Senor Nrsimhadeva - Nrsimha-caturdasi - Los Angeles

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<div class="code">'''720527NC-Los Ángeles, 27 mayo 1972 - 65:33 minutos'''</div>


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'''Prabhupāda:''' El día de hoy es la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva. El Señor Nṛsiṁhadeva apareció a causa de Su devoto, Prahlāda. Como se establece en el ''Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya'' ([[ES/BG 4.7|BG 4.7]]). ''Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtāṁ, sambhavāmi yuge yuge'' ([[ES/BG 4.8|BG 4.8]]). El Señor aparece con dos propósitos, ''paritrāṇāya sādhūnām'', para dar protección y defender a Sus devotos, y para matar a los demonios, ''vināśāya ca duṣkṛtām''. Como el caso de Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, que el ser consciente de Kṛṣṇa era su única culpa. Él era un devoto de Kṛṣṇa, esta era su única falta. Y el padre era muy duro con el niño, aun a pesar de que sólo tenía cinco años, él no lo toleró: “Oh, dejen a este muchacho que cante Hare Kṛṣṇa”. No. Los demonios están tan en contra de la conciencia de Kṛṣṇa que ni aun en su propia casa y tratándose de su propio hijo permiten que este llegue a ser consciente de Dios. Esta es una civilización demoníaca... Encontrarán muchas críticas, muchos enemigos, debido a que están tratando de progresar en conciencia de Kṛṣṇa. Los demonios están siempre en contra de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, esto pasa en la historia entera. Por ejemplo, el Señor Jesucristo, él fue crucificado y, ¿cuál fue su falta? Él predicó la conciencia de Dios, eso es todo. La sociedad es muy cruel, Prahlāda Mahārāja fue torturado de muchas maneras. Los métodos de tortura. Pienso que podrán encontrar en la pintura que están viendo hoy, cómo Prahlāda Mahārāja fue torturado. 

Un día Hiraṇyakaśipu... Después de todo, él era su hijo, tenía afecto por él. Un día Hiraṇyakaśipu le dijo al muchacho: 

:''prahrādānūcyatāṁ tāta''
:''svadhītaṁ kiṣcid uttamam''
:''kālenaitāvatāyuṣman''
:''yad aśikṣad guror bhavān ''
:([[ES/SB 7.5.22|SB 7.5.22]])

Él le preguntó a su hijo: “Mi querido hijo, ¿qué es lo que has aprendido? Lo mejor que tú hayas aprendido de tu maestro, ten la bondad de hacérmelo saber”. Prahlāda Mahārāja le informo que: “Yo aprendí”:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''

:''iti puṁsārpitā viṣṇau''
:''bhaktiś cen nava-lakṣaṇā''
:''kriyeta bhagavaty addhā''
:''tan manye 'dhītam uttamam ''
:([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

''Tan manye ’dhītam uttamam'', uno que está ocupado en escuchar temas acerca de Viṣṇu, ''śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ''. Nosotros estamos ocupados en escuchar, platicar y cantar sobre muchos temas no relacionados con Viṣṇu. Por ejemplo, podrán encontrar miles, millones de tipos diferentes de revistas a la venta en su país, en todos los países. Algunas de estas revistas son literatura sexual, algunas sobre el cine, hay muchos tipos diferentes de literatura. Hay un papel que yo vi: “Literatura sobre la diabetes”. Como hay muchos pacientes de diabetes ellos han formado una asociación, “Sociedad de Diabéticos”. Yo he visto eso. (risas) Y hay muchos pacientes de diabetes, ellos están siendo engañados: “Pague usted dos dólares anuales y nosotros le mantendremos informado sobre cómo protegerse de la diabetes”. En Estados Unidos, dos dólares no son nada, pero se están colectando millones y millones de dólares, Sociedad de Diabéticos. La revista del Diabético. No es necesario escuchar o cantar este tipo de temas. Nosotros no estamos interesados en todas estas revistas, porque nosotros somos seguidores de Prahlāda Mahārāja. Él es nuestro ''ācārya'', él es un ''guru''. Nārada es el ''guru'' de Prahlāda Mahārāja, Nārada también es nuestro ''guru''. Nārada es el ''guru'' de Vyāsadeva, nosotros somos una rama de esta sucesión, pero el ''guru'' original es Nārada, Brahma-sampradāya. Prahlāda Mahārāja es discípulo de Nārada Muni.

Él nos enseña que: ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' ([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]). Nosotros tenemos que oír, hablar y cantar acerca de Viṣṇu. ''Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''. Para siempre recordarlo a Él, para adorar Sus pies de loto, ''pāda-sevanam. Arcanaṁ'' la adoración en el templo, para mantener a la Deidad correctamente adorada, ofreciéndole comida, ''ārati'', esto es lo que se llama ''arcanaṁ. Vandanam'', ofreciendo nuestras oraciones, tal como nosotros ofrecemos oraciones, ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''. Estas son oraciones. Hay muchas oraciones, ''keśava-dhṛta buddha-śarīra, keṣava-dhṛta narahari-rūpa''. Todas estas son oraciones. Esto también es parte del servicio devocional. 

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam...''
:([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

''Arcanaṁ vandanaṁ dāsyam''. Para estar siempre en el servicio del Señor, ''dāsyaṁ. Sakhyam'', hacer amistad con Él, considerar a Kṛṣṇa nuestro amigo. Él dice... Aun si yo no digo que Él es mi amigo, Él dice: “Yo soy amigo de todo el mundo”. ''Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām'' ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]). Él es amigo de todo el mundo. Nosotros no queremos Su amistad, pero Él quiere nuestra amistad, Él quiere que nosotros regresemos a casa, que vayamos de vuelta al Supremo, pero nosotros no queremos regresar. Él está muy ansioso de llevarnos de regreso, exactamente como un padre es más afectuoso que el hijo. Esto es un hecho, Él es el Padre Supremo y quiere que nosotros seamos felices, por lo tanto Él viene a mostrarnos cómo, envía a Su hijo como representante, deja libros tras Él para que podamos regresar a casa, regresar al Supremo. ''Sakhyam'' Él está siempre sentado conmigo, dentro de mi corazón. Yo estoy en mi corazón y Paramātmā está también dentro de mi corazón, advirtiéndome como un amigo que: “¿Por qué estás en este mundo material, teniendo preocupaciones? Por favor, regresa a casa, regresa a Mí”. Esto es lo que está pasando. ''Sakhyam ātma-nivedanam. Ātma-nivedanam'' significa totalmente rendido. Hay muchos ejemplos de devotos quienes ''sarvātma-nivedanam'', tal como Bali Mahārāja, él dio todo por Kṛṣṇa, incluso su cuerpo, todo, cualquier cosa, su reino, dinero, todo.

Prahlāda Mahārāja dijo: ''iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā''. Esto significa escuchar, escuchar acerca de Viṣṇu, cantar acerca de Viṣṇu, dar todo por Viṣṇu, ofrecer oraciones a Viṣṇu, ofrecer ''arcana'', adoración en el templo a Viṣṇu. Es de esta manera que Prahlāda Mahārāja resume que: “Cualquiera que está haciendo esto, que hace todo en relación con Viṣṇu...”, ''iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā''. “Estos nueve tipos de servicio devocional”, ''kriyeta bhagavatay addhā'', “directamente a la Suprema Personalidad de Dios”, ''tan manye ‘dhītam uttamam'', “yo pienso que él es el mejor erudito en el mundo, él es el más docto”. ''Tan manye ‘dhītam''. “Él ha estudiado muy bien todo”. Y en realidad, este es un hecho. ''Jñana'', conocimiento. Conocimiento significa conocer a Kṛṣṇa, Dios, y la instrucción védica es: ''yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti''. Si han entendido al Señor Supremo, entonces han entendido todo. No tienen que estudiar temas diversos. Como por ejemplo, en algunas ocasiones nosotros hablamos de ciencia, de astronomía, de economía, de política, pero nosotros no estudiamos todas estas materias o temas separadamente. Por supuesto, que por nuestro estudio de conciencia de Kṛṣṇa, nosotros sabemos algo de todo esto. Prahlāda Mahārāja dice: ''tan manye adhītam uttamam''. “Quien está ocupado directamente en uno de estos nueve tipos de servicio devocional...”. Entonces Prahlāda Mahārāja recomienda que: ''kriyeta bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam''.

:''niśamyaitat suta-vaco''
:''hiraṇyakaśipus tadā''
:''guru-putraṁ cedaṁ ruṣā''
:''prasphuritādharaḥ''

Tan pronto como él escuchó esto dijo: “Oh, ¿qué tonterías está hablando este muchacho?”, él se enojó tanto que ''sphuritādharaḥ''. Cuando uno se enoja mucho los labios le tiemblan, se estremece, sí. Se enojó tanto que se dice que ''sphuritādharaḥ''. Inmediatamente llamó a los maestros del muchacho, él era el rey y pensó: “Esos sinvergüenzas profesores le han enseñado algo como esto, yo les he confiado este muchacho a los profesores, a los ''brāhmaṇas'', y ellos le han enseñado esta conciencia de Kṛṣṇa. Llámenlos, porque de otra manera, ¿cómo es que un muchacho de tan sólo cinco años de edad está hablando como un gran santo? ¡Llamen a sus maestros!”.

:''brahma-bandho kim etat''
:''te vipakṣaṁ śrayatāsatā''
:''asāraṁ grāhito bālo''
:''mām anādṛtya durmate''
 
Hiraṇyakaśipu se había convertido en acérrimo enemigo de Viṣṇu debido a que su hermano Hiranyakṣa fue aniquilado por Viṣṇu cuando asumió la forma de Varāha. Conocen la historia. Desde entonces Hiraṇyakaśipu era un enemigo acérrimo de Viṣṇu. “He aquí que Viṣṇu ha matado a mi hermano, ahora Él es mi más grande enemigo”. Él no podía ni siquiera oír hablar de Viṣṇu, y castigaba a cualquier devoto suyo, aun si se trataba de su propio hijo, esa era su política, de inmediato lo llamó, al maestro, y lo trató de la siguiente manera:

:''brahma-bandho kim etat te''
:''vipakṣam śrayatāsatā''
:''asāraṁ grāhito bālo''
:''mām anādṛtya durmate''

Aquí... Los maestros son generalmente ''brāhmaṇas''. No generalmente. Llegar a ser maestro es la ocupación de los ''brāhmaṇas. Brāhmaṇa'' significa que ellos tienen seis tipos de... todo mundo tiene que ganar el sustento, en este mundo material, tienen que trabajar, de otra manera no pueden ganar el sustento. Esa es la ley, quien quiera que ustedes sean. Los ''brāhmaṇas'' se ganan el sustento con seis cosas, ''paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Paṭhana'' significa que él debe ser un muy docto erudito, estudiar la literatura védica y también debe enseñarla a otros. Esta es la ocupación del brāhmaṇa. Y de esta manera, lo que sea que los discípulos traigan, ese es su ingreso. No hay un contrato, no hay un salario, no es que si me pagan cien dólares o quinientos dólares a la semana, yo puedo enseñarles. No. No hay tal contrato, la enseñanza es gratuita. La ocupación del ''brāhmaṇa'' es dar educación gratuita a todo el mundo. Ahora que, esta es la... como por ejemplo nuestra institución, yo soy su maestro, pero no hay un contrato por el cual tengan que pagarme. Aunque me pagan más que eso. ''Paṭhana pāṭhana'', este es el medio de subsistencia de un ''brāhmaṇa''. Y los ''kṣatriyas'', ellos son reyes. Ellos pueden establecer impuestos porque protegen a los ciudadanos de ser lastimados por otros. Es ''kṣatriya'' quien brinda protección a los hombres para evitar que sean heridos por otros. Y ''vaiśyas'' significa que ellos deben ''kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam'', ellos deben ocuparse en producir alimentos, granos alimenticios, ''kṛṣi'', proteger a las vacas, especialmente ''gorakṣya''. Tal como los reyes deben proteger a los hombres, de manera similar, los ''vaiśyas'' se supone que deben proteger a las vacas, o que ellos deben proteger a las vacas y elaborar productos lácteos. Ellos son los ''vaiśyas''. Y los ''śūdras'', ellos simplemente deben servir. Estos son los diferentes tipos de empleo para los diferentes tipos de órdenes sociales. Y el rey debe ver que todos tengan ocupación y no que cientos de personas estén desempleadas y que el gobierno tenga que subsidiarlas mediante la asistencia social. No debe ser así. El deber del rey es que cada uno esté ganando su sustento de manera independiente. Ese es el deber del rey. 

De manera que aquí los maestros fueron tratados como ''brahma-bandho. Brahma-bandho'' es quien ha nacido como hijo de un ''brāhmaṇa'', pero que sus acciones no corresponden a las de un ''brāhmaṇa'', él es llamado ''brahma-bandho, dvīja-bandhu. Dvīja-bandhu'', uno que ha nacido de... que realmente ha nacido de un padre ''brāhmaṇa'', pero que no actúa tal como un ''brāhmaṇa''. Hiraṇyakaśipu trató a los maestros como ''brahma-bandho'', no como ''brāhmaṇas''. “A causa de que no son dignos de confianza. Yo les di, les confié a mi hijo para que le enseñaran, y le han enseñado a él esta conciencia de Kṛṣṇa, en contra de mi deseo...”. Él prácticamente les dijo que: ''brahma-bandho kim etat te vipakṣaṁ śrayatāsatā'': “Yo les confié a mi hijo para que fuera educado por ustedes, y ¿lo han instigado a él a que hable a favor de mi enemigo, Viṣṇu? Viṣṇu es mi enemigo, ¿cómo es esto? ''Asāraṁ grāhito bālo mām anādṛtya''. Este sinvergüenza muchacho no se preocupa por mí, ha aprendido esta conciencia de Kṛṣṇa, y ustedes se la han enseñado a él. ¿Cómo es esto?”.

:''santi hy asādhavo loke''
:''durmaitrāś chadma-veśiṇaḥ''
:''teṣāṁ udety aghaṁ kāle''
:''rogaḥ pātakinām iva''

“Pienso que esos semidioses, quienes son seguidores de Viṣṇu, han venido disfrazados y han envenenado a mi hijo con esas enseñanzas de conciencia de Kṛṣṇa, y ustedes no han tomado cuidado de él. ¿Qué es esto?”.

A lo que los maestros replicaron: 

:''na mat-praṇītaṁ na para-praṇītaṁ''
:''suto vadaty eṣa tavendra-śatro''
:''naisargikīyaṁ matir asya rājan''
:''niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mā naḥ''

Ellos dijeron: “Mi querido Rey, no pienses que nosotros le hemos enseñado algo como eso a él, no es así... nosotros sabemos que nuestro deber no es enseñarle algo que vaya en contra de tu voluntad. Su conciencia de Kṛṣṇa no es debido a que nosotros se la hayamos enseñado, ni tampoco ha venido alguien disfrazado a enseñarle”. ''Na mat-praṇītaṁ na para-praṇītam''. “No ha sido enseñado por nosotros ni por alguien más tampoco”. ''Suto vadaty eṣa tavendra-śatro. Indra-śatro''. El enemigo... Hiraṇyakaśipu es el enemigo de los semidioses, por lo tanto a él se le da el nombre de Indra-śatro, tal como él se dirigió a los ''brāhmaṇas'' como ''brahma-bandho'', así ellos le dijeron que: “Tú eres enemigo de los semidioses”. ''Naisargikīyam'': “Por su propia naturaleza él hace eso, nosotros tratamos de impedírselo, nosotros tratamos de detenerlo, para que dejara de cantar Hare Kṛṣṇa, pero él siguió haciéndolo”. ''Matir asya rājan niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mā'': “Tú no debes enojarte con nosotros, nosotros nunca lo hicimos”. Así que... “él por su propia naturaleza canta y ofrece oraciones, él hace todo eso”.

:''guruṇaivaṁ pratiprokto''
:''bhūya āhāsuraḥ sutaṁ''
:''na ced guru-mukhīyaṁ te''
:''kuto ’bhadrāsatī matiḥ''

Él nuevamente habló con su hijo: “Ahora comprendo que tus maestros no te han enseñado todas estas cosas. ¿Dónde has aprendido todas estas cosas de la conciencia de Kṛṣṇa, sinvergüenza?”. (risas) ''Abhadra. Kuto abhadrāsatī matiḥ''. ¿Dónde aprendiste tú este ladino conocimiento? Dímelo”. Esta es la posición, lo pueden ver, incluso el padre se convierte en enemigo. 

Ahora Prahlāda Mahārāja es quien replica. Prahlāda Mahārāja dice: 

:''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā''
:''mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām''
:''adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ''
:''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām''
:([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]])

“Mi querido padre, no temas, esto no es algo que tenga que ser enseñado”. ''Matir na kṛṣṇe''. “Nadie puede hacerse consciente de Kṛṣṇa”, ''matir na kṛṣṇe parato'', “o llegar a serlo enseñado por otros”, ''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā'', “o a través de la especulación mental o pensando por sí mismo”, ''mitho ‘bhipadyeta'', “o mediante una conferencia o reunión, una reunión religiosa”. No. Tres cosas, la primera es enseñar conciencia de Kṛṣṇa mediante métodos especulativos de autorrealización. Como por ejemplo, mucha gente está interesada en: “¿Por qué no voy a ver a un ''guru''? Yo podría realizar mi ser, yo debería meditar”. Esto es llamado ''svataḥ''. Y ''parataḥ'' significa la instrucción de otros. Y ''mitho, mitho'' significa, por medio de una reunión o asamblea, ¿de quién? ''Gṛha-vratānām''. Si uno es ''gṛha-vratā''... Hay dos cosas, ''gṛhastha'' y ''gṛha-vratā'' o ''gṛhamedhi''. “Aquellos que son ''gṛha-vratā''...”. Porque él quería señalar la posición de su padre, ya que él era ''gṛha-vratā'', no tenía otra ocupación. Él simplemente quería tener dinero, ''hiraṇya. Hiraṇya'' significa oro y ''kaśipu'' un bonito departamento. Eso es todo. De manera que él dijo que se es ''gṛha-vratā'': “Si uno se enfoca en llevar una vida cómoda en su casa, o en la especulación, o recibe enseñanzas de personas con esas inclinaciones, o se reúne con ellas, entonces él nunca podrá desarrollar conciencia de Kṛṣṇa”. ''Gṛha-vratānām''. Entonces ¿cuál es su posición? Ahora que ''adānta-gobhir viśatāṁ tamiṣram'', “ellos son incapaces de controlar sus sentidos y por lo tanto están entrando en la oscura región de la existencia material”. ''Punaḥ punaś carvita-carvaṇānā''. ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). Su única ocupación es masticar lo masticado. Ellos no tienen otra manera, ''gṛha-vratānām'', aquellos que quieren ser felices materialmente, realmente están masticando lo masticado. Felicidad material significa que la vida sexual es lo fundamental, la más alta felicidad, la gente simplemente está tratando de llevar esta vida sexual de muchas maneras diferentes, en películas, en... yo no deseo discutir esto. En el baile, en los clubes, de muchas maneras, debido a que ellos no pueden controlar sus sentidos. Es la misma cosa, la misma vida sexual en diferentes maneras. A veces en un club de baile nudista, a veces de esta manera, a veces de esta otra. Por lo tanto, esto se llama ''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām'' ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). He oído que algunas personas viajan a Florida y gastan cincuenta mil dólares por semana en organizar bailes nudistas, ellos ven a una mujer desnuda muchas veces, pero continúan gastando más y más dinero para verla de diferentes maneras. Esto es lo que se llama ''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām'' ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). “Masticar lo masticado”.

Hay personas quienes están muy atraídos por la gratificación de los sentidos, y que han llegado a la conclusión de que: “Nosotros debemos ser muy felices dentro de la vida familiar o en esta vida social...”. Signos de ''vidyāpati, tātala saikate vāri-bindu sama suto-mita-ramanī-samāj''(?). Nuestra sociedad significa... sociedad, amistad y amor. Hay mujeres, debe haber niños, ''suto-mita-ramanī-samāje''. Ahí debe haber algún placer, indudablemente. De otra manera, ¿por qué la gente debería estar trabajando tan arduamente para mantener esa posición? ''Vidyāpati'', signos de que ''tātala saikate vāri-bindu sama suto-mita-ramanī-samāj'' (?). Indudablemente hay algún placer, pero este placer es insignificante si lo comparamos, es como una gota de agua en el desierto. El desierto. Si quieren utilizar el desierto para hacer un campo productivo o un jardín, entonces tendrán que verter una gran cantidad de agua, tendrían que derramar toda el agua del océano ahí. Ahora que si alguien le dice: “Muy bien, necesitan agua, tengan esta gota de agua”. ¿Qué podría hacer con eso? De manera similar, nuestro corazón está ansioso detrás de muchas cosas. Nosotros estamos en ansiedad... realmente, nosotros estamos ansiosos por Kṛṣṇa, pero no lo sabemos. Estamos tratando de satisfacer nuestra ansiedad de muchas formas materiales. Realmente estamos ansiosos por Kṛṣṇa. Tal como un pequeño niño que está llorando, él no se sabe expresar, pero está esperando a que su madre lo alimente con el pecho. No pueden hacer que deje de llorar, a menos que lo lleven con su madre. De manera similar, nosotros realmente amamos a Kṛṣṇa, este es un hecho. Debido a que nosotros amamos a Kṛṣṇa... Por lo tanto, ustedes, que ni siquiera habían oído el nombre de Kṛṣṇa, digamos hace cuatro o cinco años, ¿por qué quieren tanto a Kṛṣṇa? Esta es una prueba de que realmente nosotros estamos tras de Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está comenzando a ser aceptado en los países occidentales por la generación joven. ¿Por qué? A causa de que cada uno de nosotros amamos a Kṛṣṇa. Pero ahora estamos cubiertos por ''māyā'', simplemente tenemos que retirar la cobertura, ''māyā'', entonces seremos conscientes de Kṛṣṇa. 

Esto se explica en el ''Caitanya-caritāmṛta'', 

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti ‘sādhya’ kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''

Esta conciencia de Kṛṣṇa no es algo artificial, que nosotros hagamos alguna propaganda sobre conciencia de Kṛṣṇa, publiquemos algunos libros, revistas, y nuestra prédica yendo de plaza en plaza. No. Hay mucha propaganda que se está haciendo, pero ellos no son tan efectivos. Y nosotros, ¿qué significa que nosotros hagamos propaganda? Nosotros simplemente hacemos esta propaganda: “Por favor cante Hare Kṛṣṇa”. Eso es todo. Por supuesto, lo hacemos de manera sincera, si nosotros hacemos propaganda de manera seria y sincera, tal como lo ordenó Caitanya Mahaprabhu: ''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’ upadeśa''... ([[ES/CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]). Debemos ser sinceros. Entonces, si hacemos propaganda diciendo: “Por favor, cante Hare Kṛṣṇa”. Esto será efectivo, esto será efectivo. Esta no es una ocupación muy complicada o difícil. Caitanya Mahaprabhu dice: ''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’...'' “A cualquiera que tú conozcas simplemente pregúntale si ha oído acerca de Kṛṣṇa”. Sin embargo, si uno está muy cubierto por el disfrute material, esto tomará un poco de tiempo, tomará un poco de tiempo. De otra manera, automáticamente hay amor por Kṛṣṇa, y ''śravaṇādi-śuddha-citte''...

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo ''śravaṇam''. Y si nosotros oímos acerca de Kṛṣṇa, constantemente, a través de un alma autorrealizada, no de un profesional –si nosotros oímos: ''satāṁ prasaìgān mama vīrya-saṁvido'' ([[ES/SB 3.25.25|SB 3.25.25]]). Entonces, de manera automática, nuestra conciencia de Kṛṣṇa dormida se despierta. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que: “Aquellos que están determinados a ser felices dentro de este mundo material, no podrán cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, ni mediante el aprendizaje personal, ni por la realización de discusiones o mediante la especulación mental”. Esto no es posible a causa de que él lo está determinando. Entonces, nuestro deber es saber que mediante el modo de vida materialista nunca podremos ser felices. Esto se llama conocimiento. Y ''vairāgya''. Este ''vairāgya'' y conocimiento no es algo fácil. Prahlāda Mahārāja dice que: ''adānta-gobhir viśatāṁ tamisram'', esto no es posible, esto significa que él le asegura a su padre: “No te preocupes, tú nunca serás consciente de Kṛṣṇa, (risas) porque tu único objetivo es permanecer apegado firmemente a tu casa, a tu dinero y tu mujer, por lo tanto, descansa seguro de que tú no desarrollarás conciencia de Kṛṣṇa”. ¿Entonces? ¿Qué es lo que van a hacer? La siguiente pregunta es, ¿por qué ellos están tan apegados al modo materialista de vida?

Esto es contestado por Prahlāda: ''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]): “Esas personas, aquellos que están muy apegados al materialismo, no saben que la meta última de la vida es Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios”. Y esta es realmente la meta última de la vida. Nosotros estamos en este mundo material olvidándonos de Kṛṣṇa, para disfrutar, para tratar de controlar la naturaleza material. Todo el mundo está tratando de convertirse en el señor, en el amo de la naturaleza material... esta es la lucha. Nadie puede convertirse en el amo o señor del mundo material. Y esta lucha por convertirse en el amo no los llevará a ser felices. Ellos están tratando de ganar la felicidad. Esta es la naturaleza de las personas que están influenciadas por la modalidad material de la pasión. Ellos trabajarán muy duro, y lo harán pensando que eso los llevará a estar muy bien, a estar complacidos. No saben que ''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Están esperando contra toda esperanza llegar a ser felices dentro de este mundo material. Esto pasa a lo largo de toda la historia. Tomen la historia, cualquier historia, la historia moderna. Hay tantos imperios, el Imperio Romano, el Imperio de Cartago, el Imperio Griego, más recientemente el Imperio Británico, el Nazismo Hitleriano y muchos otros. Por algún tiempo ellos llegaron a ser muy poderosos. Tal como Hiraṇyakaśipu, él es ahora muy poderoso y está pensando: “Nadie puede...”, ahora que el día de hoy él será aniquilado. ''Keśava-dhṛta narahari rūpa'' está llegando. De manera que esta civilización demoníaca nunca será un éxito. Esto es un hecho, pero ellos son muy tontos, no ven todas las evidencias históricas. Muchos imperios han caído, el Imperio Romano cayó, el Imperio Británico cayó. Aun así, algunos están tratando de crear otro imperio, otro, uno diferente. Como el presidente Nixon por ejemplo, él está tratando de influenciar a todas las demás naciones y ponerlas bajo su control. ¿Por qué? Desde luego que yo no debería estar hablando de estas cosas, ellos podrían censurarme. Pero esta es la manera en que están pasando las cosas. Esta es la manera. Nosotros podemos entender, nosotros entendemos de política, de economía, de todo, pero no debemos preocuparnos por eso. Porque nuestro punto de vista es que este modo de vida, hecho para incrementar la felicidad material, nunca será exitoso. Esta es nuestra conclusión. Nosotros no somos tontos por haber dado todo para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa, porque sabemos que de otra manera nunca seremos felices, eso es imposible. 

Prahlāda Mahārāja explica esto, estos sinvergüenzas que están muy atraídos por lo material... Kṛṣṇa también dice en el ''Bhagavad-gītā'': 

:''bhogaiśvarya-prasaktānāṁ''
:''tayāpahṛta-cetasām''
:''vyavasāyātmikā buddhiḥ''
:''samādhau na vidhīyate ''
:([[ES/BG 2.44|BG 2.44]])

Aquellos quienes están muy apegados, ''bhoga'', al disfrute material, ''aiśvarya'', a la opulencia material... ''Bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām''. Personas cuyo corazón se encuentra confundido por este tipo de civilización, no pueden aceptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, llegar a ser muy opulento materialmente no es una cualificación para llegar a alcanzar conciencia de Kṛṣṇa. No es una cualificación. Ellos no se interesan. Por ejemplo, no muchos hombres ricos vienen a nuestro templo, porque ellos dicen: “Conciencia de Kṛṣṇa, ¿qué es esta tontería? Nosotros lo tenemos todo. Estos muchachos no han conseguido algo para comer, es por eso que ellos están cantando en la calle, eso es todo”. Piensan algo como eso. “Ellos están necesitados, está bien, ellos están necesitados, dales un poco de dinero”. A ellos no les gustaría tomar nada de nosotros por ese mismo asunto, ''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā''. Ellos nunca entenderán, porque su objetivo es ''gṛha-vratānām''. Quieren ser felices, si bien están viendo que ahí no hay felicidad, que ellos no podrán ser felices, aun así... Esto es lo que se llama ''punaḥ punaś carvita-carvanānām'' ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). Masticar lo masticado. Si alguien ha masticado una caña de azúcar la tira lejos, si viene alguien más y la mastica, ¿qué jugo puede obtener? ''Punaḥ punaś carvita... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). ''Durāśayā ye durāśayā viṣaya vāsī'' (leyendo un comentario en sánscrito) ''tantraya kāraṇaṁ te hi viṣṇuṁ na viduḥ. Tatra hetu svasminn eva arthe puruṣartha yeṣāṁ teṣāṁ gatiṁ grāmyaṁ. Na tu te ’pi guru pati syāt viṣṇu jñāsyasi tatra bhak bahir viṣaye bahavo yeṣāṁ te bahir arthas tann eva guru tena mantra śīlaṁ yeṣāṁ te''.

Quien está fijo en esa conclusión de que: “Nosotros deberíamos ser felices con este modo de vida materialista”, no pueden tomar conciencia de Kṛṣṇa. Y tampoco saben que Viṣṇu es la meta última de la vida. ¿Por qué es así? ''Andhā yathāndhair upanīyamānās te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Ellos se volvieron ciegos. Ellos se cegaron a sí mismos y son guiados por líderes ciegos. Los líderes, en el momento presente, los líderes están diciendo: “¿Tú por qué tienes que ir a la iglesia? ¿Por qué tienes que ir al templo? Si quieres pan...”, en la religión cristiana, por ejemplo, van a la iglesia: “Dios, danos nuestro pan de cada día”, pero la propaganda de la clase atea es: “¿Por qué vas la iglesia por pan? Has algún trabajo, has algún negocio, y tendrás pan”. Pero en realidad... justamente ahora nosotros estábamos hablando de que hay mucho desempleo. Nuestro Karananda prabhu estaba... no, ¿quién estaba hablando? Śyāmasundara. Śyāmasundara decía que las computadoras... ¿cómo se llaman?, ¿computadoras? Estas pueden hacer el trabajo de miles de hombres. Han descubierto estas máquinas, eso significa que miles de hombres se quedarán sin empleo. Esto realmente está pasando en su país debido a que hay muchas de estas máquinas. Ahora bien, tomen por ejemplo, anteriormente... ustedes lo han visto en una pintura de Kṛṣṇa, una pintura de Vṛndāvana, Kṛṣṇa siendo transportado por Su padre. Ellos iban en carreta de bueyes, no en un automóvil. Han visto esa pintura. Antiguamente el transporte era en carreta de bueyes. Las vacas y los bueyes. Los bueyes eran empleados para la agricultura, para halar las carretas, no había necesidad de automotores. Ahora tienen motores, tractores de motor, no quieren bueyes, por lo tanto los matan, ¿cómo podrían utilizarlos? De manera que han establecido mataderos. Tan pronto como los matan tienen que comerlos. Este es el, quiero decir, el enredo, porque si los matan, entonces serán responsables de su muerte por las leyes sutiles.

Por lo tanto, sin conocer que Viṣṇu es la meta última de la vida, ''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum''... ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Ese es nuestro interés, la forma humana de vida nos es ofrecida por la naturaleza después de muchos procesos evolutivos, sólo para comprender a Viṣṇu, a Dios, esa es nuestra única ocupación. Pero en lugar de atender nuestra verdadera ocupación, estamos tratando de ser felices de otra manera. Pueden decir: “Sí, es que estamos atareados en nuestra verdadera ocupación, entonces ¿cómo es que resolveremos la cuestión económica? Tenemos que trabajar”. Esto es cierto, trabajen, pero trabajen de manera simple, ¿por qué tenemos que inventar tantas molestias? El trabajo está aquí, si tienen vacas y tienen tierra, entonces trabajen la tierra, obtengan granos, y habrá leche, frutas, flores. Pueden vivir de manera pacífica donde quiera, toda la cuestión económica está resuelta. Pero debido a que hemos olvidado que nuestra vida es para comprender a Dios, nosotros simplemente estamos incrementando las molestias. ''Punaḥ punaś carvita. Adānta-gobhir viṣatāṁ tamisram. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ''. Los líderes están ciegos, nosotros también estamos ciegos, ellos nos advierten que: “Si quieres que se resuelvan tus problemas económicos, ¿para qué vas a la iglesia? Ven aquí, para incrementar tus negocios, trabaja, toma un préstamo e inicia un negocio”. Eso es todo, es lo que está sucediendo. En realidad lo que hacemos es tratar de desencaminar a esta gente, ya que ellos piensan que todo está bien. Ellos están... cada vez es más y más grave esta condición social, esto es un hecho. Debido a que no sabemos cuál es la meta última de la vida, estamos tratando de resolver un problema ocasionando otros problemas, porque hemos olvidado el verdadero fin de la vida.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice: ''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Estos sinvergüenzas están pensando que deberían ser felices por el así llamado desarrollo económico, por explotar los recursos materiales. Esto no es posible. Como por ejemplo su país. Ustedes están explotando los recursos materiales, y también están siendo seguidos por otros países, pero ¿dónde está la felicidad? En lugar de felicidad hay hippycidad (risas) (juego de palabras en inglés: hippyness por happiness). Aun así, ellos no tienen ojos para ver: “¿A dónde vamos?”. ''Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram punaḥ punaś carvita-carvanānām'' ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). A causa de que no tenemos control sobre nuestros sentidos, estamos siendo conducidos hacia la región más obscura de la existencia material, que es muy difícil de sobrellevar. Ir a la región más obscura significa llegar a ser animales en nuestra próxima vida, debido a que ésta es una civilización animalista. La naturaleza nos da la oportunidad de comprender a Dios, pero la comprensión de Dios está hecha para el ser humano. Si el ser humano no comprende a Dios, él simplemente está ocupado en una forma animalista de vida –comer, dormir, aparearse- entonces la naturaleza nos llamará: “Muy bien señor, serás animal de nuevo”. ''Punar mūṣiko bhava''. “De nuevo serás un ratón”. Hay una historia muy buena. Una rata, un ratón fue a ver a un hombre santo. Ustedes saben, todo el mundo va a ver a las personas santas para pedir una bendición. Ellos no quieren bendiciones verdaderas, sólo alguna bendición material. La verdadera bendición, Kṛṣṇa, no la quieren. Si les dan una bendición tal como “serás un hombre muy rico y...”, ellos serán muy felices y todo estará bien. Este ratón también vino a ver a la persona santa y rogó por una bendición,

“Señor, estoy en una dificultad, si tú pudieras otorgarme una bendición”.

“¿Qué es lo que quieres?”.

“El gato siempre anda tras de mi cazándome, soy muy infeliz”.

“Y ¿qué es lo que tú quieres?”.

“Si tú haces de mi un gato, yo me podría liberar de esto”.

“Está bien, serás un gato. Así que él se volvió gato”.

“Pero después de algunos días él vino de nuevo. Señor, de nuevo estoy en un problema”.

“¿Ahora qué pasa?”.

“El perro está cazándome”. (risas) No se rían, escuchen seriamente. “El perro está cazándome”.

“Muy bien, entonces ¿qué quieres?”.

“Ahora hazme un tigre”.

“Está bien, serás un tigre”.

Pero una vez que fue tigre comenzó a mirar fijamente al santo.

Así que el santo le dijo: “¿Por qué tienes tú mirada fija sobre mí? ¿Quieres comerme?”.

“Sí”.

Entonces el santo le maldijo: ''punar mūṣiko bhava'': “Serás de nuevo un ratón. Serás de nuevo un ratón”.

Ésta es nuestra posición. Tenemos una civilización avanzada y ahora nosotros queremos matar a Dios. De manera que nosotros de nuevo seremos incivilizados, para permanecer desnudos en el bosque. Realmente ellos están practicando eso, la vida natural. De nuevo ellos irán a ser aborígenes. Esto está siendo puesto en práctica. Ellos están yendo al bosque, están permaneciendo desnudos. Realmente ''punar mūṣiko bhava'': “De nuevo serás un ratón”. Civilización humana debe significar conciencia de Dios, vida feliz, no problemas, no envidia, todo felicidad, no ardua labor. ¿Para qué trabajar tan duro? Todo está aquí. Si tan sólo emplean un poco de inteligencia tendrán suficiente comida en forma de granos, frutas, flores, leche. Esto no es difícil si permanecemos en nuestro propio camino. La dificultad es que nosotros no sabemos que el fin último de la vida es comprender a Dios. Entonces Dios hará todos los arreglos. No pueden producir los granos y las frutas en una fábrica, ellos le son dados por Dios. ¿Por qué? Para que se los coman y sean conscientes de Kṛṣṇa, y canten Hare Kṛṣṇa. Pero nosotros no queremos eso, de manera innecesaria queremos mataderos. Realmente, si van a la tienda... hay muchas tiendas, ¿cuántas tiendas venden solamente carne? Eso no es posible, el noventa y nueve por ciento es frutas, vegetales, granos, que pueden llevar, y sólo un pequeño porcentaje de carne. ¿Por qué no pueden dejar este pequeño porcentaje? Si piensan que la carne es tan sabrosa, ¿por qué no se alimentan sólo de carne? En Rusia están tratando de hacer algo como eso, es algo que se está convirtiendo en una moda. En Moscú es muy difícil conseguir buenos granos. Śyāmasundara tiene que ocupar dos horas diarias para asegurar algunos.

Este es el problema. ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ duraṣśayā ye bahir-artha māninaḥ'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Están tratando de ser felices mediante arreglos de actividades materialistas. ''Andhā yathāndhair upanīyamānās te ’pīśa-tantryām''. No saben que la naturaleza material es tan fuerte que no pueden salirse de ella, deberán estar preparados para sufrir más y más. Si toman la vida de manera natural, viven pacíficamente y toman conciencia de Kṛṣṇa, esto es vivir realmente. Pero si incrementan las molestias y los problemas entonces tendrán que sufrir. Esta es la posición de la civilización moderna. En realidad, la gente está viendo de manera superficial que hay un avance material, de la ciencia material, la gente tiene muchas máquinas, muchas facilidades. Pero en realidad ellos están en problemas, les voy a dar tan sólo un ejemplo, la máquina computadora, esta puede hacer el trabajo de miles de hombres, esto significa que miles de hombres están desempleados. Y especialmente en su país, ellos están tomando ventaja de esta máquina debido a que si tuvieran que pagar el salario de los trabajadores, este sería de una gran cantidad de dinero, ellos quieren ahorrar y han tomado estas máquinas, porque piensan que así ahorrarán mucho dinero, muchos trabajadores. Pero los trabajadores han quedado desempleados y el gobierno tiene que darles asistencia social, el gobierno cobrará impuestos. Eso es todo, (risas) el gobierno no da dinero, asistencia, el gobierno se embolsa el dinero. El gobierno sólo incrementará los impuestos. De manera que si ustedes... dejan de pagar salarios al importar esa máquina, ahora tendrán que pagar más dinero al gobierno. Esto se llama un enredo, es un ejemplo burdo. Yo no digo que deben detener todas sus ocupaciones, pero el mundo material es así, si quieren resolver algo, en lugar de resolverlo crearán muchos otros problemas. Así es esta vida material. Porque esta vida material no es para crear problemas y resolver problemas, nuestra vida es para entender a Dios. Entonces todo estará bien, pero deben hacerlo. 

:''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ''
:''durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ''
:''andhā yathāndhair upanīyamānās''
:''te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ ''
:([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]])

Ellos no saben que nosotros no podemos ir ni una pulgada más allá de las estrictas leyes de la naturaleza material. Esto no es posible.

Entonces, la siguiente pregunta es que cómo... La gente no está interesada en desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, y por lo tanto ellos están siendo mal encausados por sus líderes ciegos. Así que ¿cómo hacer?, ¿cuál es la solución? Esto es lo que Prahlāda Mahārāja nos dice:

:''naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ''
:''spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ''
:''mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ''
:''niṣkiṣcanānāṁ na vṛṇīta yāvat ''
:([[ES/SB 7.5.32|SB 7.5.32]])

Por lo tanto, tenemos que tomar refugio en un devoto puro. Esta es la única solución. Él dice: ''naiṣāṁ matis tāvad urukramāigrhim''. En el principio fue. “Ellos no están interesados en tener conciencia de Kṛṣṇa”. Entonces ¿cómo es que la conciencia de Kṛṣṇa es esta solución? Prahlāda Mahārāja nos dice: ''naiṣāṁ matis tāvad'': “Mientras no se aproximen a un devoto puro”, ''mahīyasāṁ niṣkiñcanānām'', “grandes personalidades, quienes ya no están más interesados en lo material”, ''niṣkiñcana'', “y reciban el polvo de los pies de loto sobre sus cabezas...”. ''Naiṣāṁ matis tāvad urukramāìghrim'', “no hay ninguna posibilidad de llegar a ser consciente de Kṛṣṇa mientras no se aproximen a una personalidad como esa”. ''Naiṣāṁ matis tāvad urukramāìghrim''. “Tan pronto como se aproximen a un devoto puro del Señor y reciban el polvo de sus pies de loto sobre su cabeza, inmediatamente ''anartha apagamaḥ'', estarán libres de este sinsentido”. Eso significa que él olvidará esa idea de que: “Podemos avanzar materialmente”. Este es el proceso, nosotros tenemos que aproximarnos a ''niṣkiñcana'', quien no tiene nada que hacer en este mundo material, pues su única ambición es servir a Kṛṣṇa, y si alguien se aproxima a él y recibe el polvo de sus pies de loto, entonces entenderá. ''Mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat''. (a un lado) ¿Nos hemos pasado de tiempo? Está bien.

Fue de esta manera que Prahlāda Mahārāja habló con su padre, y su padre se enojó más, en vez de tomar la lección... ''Mūrkhāya upadeśa hi prakopāya na śāntaye''. Si le dan lecciones a una persona tonta, él simplemente se enojará. Él no tomará la lección. ¿Cómo es esto? ''Payaḥ-pānaṁ bhujaìgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam''. Si tienen una serpiente y quieren llevar una relación amistosa con ella, y le dicen: “Mi querida serpiente, no vayas a morder a nadie más. Yo te daré tu leche y tu banana, se buena, come y quédate aquí”. Ella no... su veneno se incrementará y un día ella... Hay una historia en el ''Hitopadeśa'', un día, un día... Es la misma cosa. ''Payaḥ-pānaṁ bhujaìgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam''. Estas son historias, lecciones. De manera que su padre, Hiraṇyakaśipu, se enojó más y más, hasta que un día... porque después de todo eran padre e hijo... el hijo era un simple muchacho, hasta que un día él le dijo: “Prahlāda, yo te mataré ahora, y veremos cómo Kṛṣṇa te salva”. E inmediatamente Prahlāda vio hacia uno de los pilares que había en el salón, e Hiranyakasipu le preguntó: “¿Está tú Dios, Kṛṣṇa, en ese pilar?”, a lo que él contestó: “Sí, señor, si padre mío, Él está ahí”. De inmediato Hiraṇyakaśipu, encolerizado rompió el pilar y Nṛsiṁhadeva apareció. Ahora nosotros podemos honrarlo a Él. (fin)