ES/741115 - Clase SB 03.25.15 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741122SB - Bombay, 22 noviembre 1974 - 40:46 minutos

741115SB-BOMBAY - November 15, 1974 - 40:32 Minutes

(fuerte ruido de fuegos artificiales de fondo)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

cetaḥ khalv asya bandhāya

muktaye cātmano matam

guṇeṣu saktaṁ bandhāya

rataṁ vā puṁsi muktaye

(SB 3.25.15)

"Se llama vida condicionada al estado en que la conciencia de la entidad viviente se siente atraída por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero cuando esa misma conciencia está apegada a la Suprema Personalidad de Dios, nos encontramos en el estado de conciencia liberada".

Prabhupāda:

cetaḥ khalv asya bandhāya

muktaye cātmano matam

guṇeṣu saktaṁ bandhāya

rataṁ vā puṁsi muktaye

(SB 3.25.15)

Dos palabras: bandhana, cautiverio, y mukti, liberación. Las personas en la ignorancia, torpes, mūḍha, no saben lo que es mukti y lo que es bandhana, lo que es la liberación y lo que es el cautiverio. Ellos no saben distinguir. Al igual que los animales. El animal no sabe. Como el perro que: "Estoy atado a este cuerpo de perro. Esto es cautiverio, esta no es mi vida". No lo sabe. Del mismo modo, un ser humano, si no sabe lo que es la cautiverio y la liberación, entonces es un animal. Desde la vida animal hasta la vida humana se ha evolucionado para comprender esto: qué es mukti y qué es liberación.

Mukti y cautiverio, si mantienen su conciencia materialmente afectada... guṇeṣu saktam. Mundo material significa las tres cualidades, tri-guṇa, guṇamayī. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: guṇamayī, mama māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ. Estamos siendo conducidos en este mundo material por tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. De estos tres guṇas,sattva-guṇa es la mejor: conocimiento, la cualificación del brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Aquel que ha desarrollado sattva-guṇa, entonces las siguientes cualificaciones se encontrarán en él: veracidad, control de la mente y de los sentidos, satyaṁ śamo damas; titikṣā, tolerancia; ārjava, sencillez; jñānam, jñānam, conocimiento pleno; vijñānam, aplicación práctica del conocimiento en la vida; āstikyam, āstikyam, tener plena fe en la autoridad de los Vedas. Eso se llama āstikyam. Āstikyam y nāstikyam.

Caitanya Mahāprabhu ha explicado lo que es nāstikyam y lo que es āstikyam. De acuerdo a la comprensión védica, aquel que no crea en los Vedas, es llamado nāstika. Al igual que la filosofía de Buda. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Veda. El Señor Buda desafió la autoridad védica. Su misión era diferente. Él quiso detener la matanza de animales. "Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam". El Señor Supremo se afligió tanto por las personas apegadas a la matanza de animales, como lo están haciendo ahora también. En su compasión, detuvo la matanza de animales en los llamados sacrificios. Pero en los sacrificios védicos, en algunos casos se recomienda la matanza de animales. Esa matanza de animales no significa matarlos y comerlos. No. Eso era una prueba. Un animal viejo era puesto en el fuego del sacrificio, y el animal regresaría con un nuevo cuerpo, joven. Ese animal... para probar el mantra védico, si es cantado apropiadamente. Entonces el resultado será que si ponen un cuerpo viejo regresará con un cuerpo nuevo. Esa clase de brāhmaṇas no está disponibles en esta era, Kali-yuga, yājñika-brāhmaṇa. Mediante mantras, podían encender un fuego. El fuego no requería fósforos. Mediante mantras. Simplemente por el mantra, el cuerpo viejo de un animal se volvía joven.

Pero debido a que el yājñika-brāhmaṇa no puede hacer eso... no hay yajña. No es posible. Por eso, este tipo de yajñas están prohibidos en este Kali-yuga. En Kali-yuga el único yajña es este saṅkīrtanam. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. (SB 11.5.32). Aquellos que son inteligentes, saben que este tipo de yajña no tendrá éxito. Como las personas no sabe, no pueden cantar los mantras correctamente, ni hay facilidades. Hay muchas cosas. Por eso, en esta era, era oscura, la única concesión es realizar el saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīr... y yajña significa adorar al Señor Supremo, Viṣṇu. Yajñaiḥ. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). Ārādhyate. El verdadero propósito es adorar al Señor, Viṣṇu. Nānyat tat-toṣa-kāraṇam. Por eso se requiere realizar yajña.

El yajña en esta era, Kali-yuga, es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Yajñaiḥ saṅkīrtana, congregacionalmente, como nosotros lo cantamos: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma... esto es realizar yajña. Por realizar este yajña, el resultado será ceto-darpaṇa-mārjanam. Como dice Caitanya Mahāprabhu:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

. . . paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Por cantar el nombre del Señor Kṛṣṇa... eso también está confirmado en el śāstra: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). En el Śrīmad-Bhāgavatam está dicho por Śukadeva Gosvāmī... hay muchos defectos en esta era. Algunos son descritos en el Śrīmad-Bhāgavatam. Como yo estaba hablando ayer que durbhikṣa, anāvṛṣṭyā durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9), ācchinna-dāra-draviṇā gacchanti giri-kānanam (SB 12.2.8). La era de Kali-yuga será tan perturbadora que las personas estarán agobiadas especialmente por tres cosas. Anāvṛṣṭi: Prácticamente no habrá lluvia. Habrá nubes el cielo. Cuando no hay lluvias, las personas las anhelan. Igual que anhelamos lluvias en la estación de verano, mirando “¿Cuándo vendrá la lluvia?” Las personas se decepcionarán. Habrá nubes, rayos atronadores, pero no habrá lluvia. Este tiempo será así. Anāvṛṣṭi. Anāvṛṣṭi y durbhikṣa. Y si hay anāvṛṣṭi, escasez de lluvia, ciertamente no habrá granos alimenticios, como ahora estamos sintiendo, 8 rupias el kilo de arroz. ¿Por qué? La producción de granos está escasa. Entonces anāvṛṣṭi durbhikṣa y kara-pīḍitāḥ: las personas serán golpeadas por los impuestos del gobierno, kara-pīḍitāḥ. El gobierno... dasyu-dharmabhiḥ. Esta dicho que, “Gobierno significa una pandilla de pícaros y ladrones”. Eso está dicho en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ellos saquerán. Pícaros y ladrones, verán la oportunidad secretamente y gobernarán, por ley, ellos saquerán. Y todavía, se harán pasar por un gran ministro. Eso está dicho en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Entonces la gente será tan acosada que dejará su vida familiar. Ācchinna-dāra-draviṇā gacchanti giri-kānanam. Svīkāram eva hi udvāhe. No se casarán. Eso también es cultura védica: casarse. Pero no habrá matrimonio. Una mujer, un hombre, vivirán juntos por acuerdo mutuo. Tan pronto como el acuerdo finalice, se separan. Eso es ahora muy prominente en los países occidentales. Svīkāra eva hi udvāhe. No hay ya tal cosa… el padre de la chica encontraba un joven adecuado, y el horóscopo... antiguamente estas cosas ocurrían. Coincidencia del horóscopo que, “Este chico y esta chica vivirán muy alegremente”, por cálculo del horóscopo, entonces el matrimonio tenía lugar. También la consideración familiar: si el joven viene de una familia adecuada o si la chica viene de ... tantas cosas. Entonces el matrimonio ocurría.

Pero esa clase de matrimonio ya está prácticamente suspendido. Aquí, en el presente momento significa simplemente un acuerdo: “Tú me gustas. Yo te gusto. Está todo bien. Vivamos juntos”. Svīkāra eva hi udvāhe. Dāmpatye ratim eva hi, la relación de esposo y esposa significa sexo. No hay otro propósito. Tan pronto como hay alguna dificultad en el disfrute sexual, ellos se separarán. Todo esto está mencionado. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam (SB 12.2.6). Ahora, en los países occidentales, aquí también, ellos están llevando el cabello largo. Eso se considera bello. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Lāvaṇyam significa brillo del cuerpo. Las personas pensarán, “Si mantengo el pelo largo, voy a estar muy bello”. Los hippies, ustedes ven, largo cabello, larga barba. Están pensando, “Estamos muy hermosos”. Todo eso está dicho. Sūtram eva hi vipratve. Un brāhmaṇa significa tener un cordón de dos paisas. Eso es todo. Cordón. Simplemente por poseer un hilo, uno llega a ser brāhmaṇa. Simplemente por cambiar de traje al color azafrán, uno se convierte en sannyāsī. No. Hay deberes de sannyāsīs, de brāhmaṇa o de gṛhastha, vānaprastha. Hay deberes.

En esta forma Kali-yuga está contaminada. Todo está contaminado. Es llamado el océano de faltas. Porque la vida es para liberarse. Si uno no está interesado en la liberación, simplemente la gratificación sensorial, eso es vida condicionada. Ellos no lo saben. Pero aquí está establecido que cetaḥ khalu asya bandhāya muktaye cātmano matam. La conciencia es el principio central, sea para la vida condicionada o la liberación. Conciencia. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa liberación. Liberación. ¿Cuál liberación? Liberación significa detener la repetición de nacimiento y muerte. Ellos no tienen idea de que el nacimiento y muerte pueden ser detenidos. Piensan que no puede detenerse. Grandes, grandes científicos no lo pueden detener. Bhagavān Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que usted debe enfrentarse a cuatro tipos de condición miserable. ¿Cuáles son? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Usted puede ser muy avanzado en conocimiento científico, pero qué es… ¿dónde está la filosofía para detener estos cuatro principios de condición miserable de vida? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. Ellos no están interesados. Pero cuando podamos detener estos principios de condición de vida miserable, no más nacimiento, ni muerte ni vejez ni enfermedad, eso se llama liberación. Usted puede hacerlo. Simplemente tiene que purificar su conciencia. ¿Cómo? Ahora, guṇeṣu saktaṁ bandhāya. Si usted solo llega a ser consciente de estas tres modalidades de la naturaleza material, entonces eso es para el cautiverio. Rataṁ vā puṁsi muktaye. Y cuando su conciencia se Kṛṣṇaiza, simplemente pensando en Kṛṣṇa, eso es liberación. Idea clara.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para mantener la mente y la conciencia siempre en Kṛṣṇa, puṁsi. Puṁsi. Puṁsi. Puṁsi significa la Suprema Personalidad de Dios. Él es una persona. Él es masculino no femenino. Puṁsi. Puruṣaḥ. Puruṣaḥ, no strī. Cuando Arjuna comprendió a Kṛṣṇa, se dirigió a Él como puruṣaṁ śāśvatam. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam (BG 10.12). Dios es puruṣa, no es femenino. Puruṣa significa disfrutador y prakṛti significa disfrutada. Todo es disfrutado por el supremo puruṣa. Todos nosotros somos prakṛti. Eso también está establecido. No somos puruṣa. Este vestido puede ser... eso es māyā, ilusión. Realmente somos puruṣa, y prakṛti significa... la así llamada mujer es también puruṣa. Puruṣa significa disfrutador. Las mujeres, ellas también están pensando cómo disfrutar. Y el hombre está pensando cómo disfrutar. Imitación de puruṣa. Pero realmente son prakṛti.

Se dice en el Bhagavad-gītā, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Las entidades vivientes son prakṛti. Y están intentando ser puruṣa, disfrutador. Esto es el mundo material. Por eso están apegados a las tres guṇas, porque quieren disfrutar este mundo material, artificialmente para convertirse en puruṣa. Puruṣa significa disfrutador. Como tales, se apegan al mundo material. Y mundo material significa guṇa, tri-guṇa. Y de acuerdo al apego, obtienen diferentes tipos de cuerpos.

Eso también está en el Bhagavad-gītā, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpos? ¿Por qué una entidad vivientes es perro y por qué otra es una entidad viviente de primera clase, brāhmaṇa? Porque kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Aquel que ha obtenido un sabio cuerpo de Brāhmiṇ, significa que está asociado con la modalidad de la bondad. Satyaṁ śamo damas titikṣā. Esto es elevación. Si uno está en la modalidad de la bondad, puede entender gradualmente a Dios, que es Kṛṣṇa. De otro modo, en las modalidades de pasión e ignorancia, nadie puede entender lo que es Dios. No solo eso. Aun desde la prosperidad material si uno está en la bondad, puede ser elevado al más elevado sistema planetario —Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Satyaloka. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Esto se necesita. De todos modos, si usted va a Brahmaloka, eso no es la perfección. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). No hay beneficio. Porque también están los 4 principios de condición miserable, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), ahí están, incluso en Brahmaloka. Brahmā también muere. Brahmā también nace. Usted lo sabe. Brahmā, nació del loto generado del ombligo de Viṣṇu. Hubo nacimiento. Y cuando Brahmā muera, la completa manifestación cósmica material finalizará. Entonces él también nace y muere, envejece y enferma. Y la pequeña hormiga o insecto, tiene también enfermedad, vejez, nacimiento y muerte. Uno tiene que liberarse de este cautiverio, porque somos eternos. Na jāyate na mriyate (BG 2.20), dice Bhagavad-gītā. La entidad viviente nunca nace, nunca muere. Entonces, ¿por qué hasta Brahmā muere? Brahmā está también muriendo. Eso es vida material. Eso es cautiverio, bandhana. Guṇeṣu saktaṁ bandhāya.

Uno no debería pensar que, “He obtenido millones y millones de años de vida, por eso estoy liberado”. No. Brahmā, él ha obtenido millones y millones de años como un día, doce horas, nuestras doce horas. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Él también está sujeto a nacer y morir. Eso es vida condicionada. Hemos olvidado esto. Nosotros, indios, bhāratīya, hemos obtenido estas ventajas, el conocimiento perfecto dado por la literatura védica, por los grandes ṛṣis, y Bhagavān Svayaṁ Kapiladeva, Bhagavān Kṛṣṇa. Y estamos negligiendo. Nos volvimos desafortunados. Hay un poeta que ha dicho ātman dhana vilaye diye bhikṣa mage porer kache: “Hemos perdido nuestra propia cultura. Ahora somos mendigos. Vamos a países extranjeros a mendigar algo”. Por supuesto, yo he ido a países extranjeros no a mendigar sino a dar. Otros van a pedir: “Déme granos, déme dinero, déme soldados”. Pero nosotros no. Tenemos que ir a darles. Por eso estos europeos, americanos están atraídos—porque estoy dándoles, no tomando de ellos. Esa es la diferencia. Ellos han visto muchas, grandes, grandes personas ir a países extranjeros solo a pedir, pero nadie va ahí a dar.

La cultura de la India es tan rica que usted puede darla al mundo entero. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Ellos están obteniendo vida. Conciencia de Kṛṣṇa significa revivir. Ellos están exhaustos con esta forma de vida materialista. Están obteniendo algo de nueva vida. Eso se requiere. Porque muktaye. Nosotros, entidades vivientes somos liberados por naturaleza. No hay cuestión de nacimiento y muerte, vejez y enfermedad. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Somos parte y porción de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Así, ¿cómo puede haber nacimiento y muerte, vejez y enfermedad? Sac-cid-ānanda-vigraha. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ...

(BS 5.1)

Anādi. No hay cuestión de nacimiento y muerte. Nosotros, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, somos también de la misma naturaleza, iguales en calidad, no en cantidad. ¿Por qué deberíamos sufrir este nacimiento y muerte? Por eso, en el inicio de la instrucción de Kapiladeva, Él dijo, yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ cato niḥśreyasāya me. Eso es yoga. ¿Qué es eso? Eso está explicado, que ādhyātmika, para salvar el alma. El alma está atrapada en este cuerpo y para salvarla, no más muerte, no más nacimiento, no más vejez; eso se necesita, eso es yoga perfecto.

¿Cómo puede ser alcanzado este perfecto yoga? Eso se explica en este verso. Puṁsi, rataṁ vā puṁsi muktaye. Si usted, su conciencia, está apegada a Kṛṣṇa, solo pensando en Kṛṣṇa, eso le dará a usted liberación. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Eso se establece en el Bhagavad-gītā: “Siempre cantando sobre Mí”. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... snd yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ, y adorándome con gran determinación. Como ustedes ven en este templo: ellos se levantan temprano en la mañana, a las 4 am. Inmediatamente después toman un baño, se preparan, ofrecen maṅgala-ārātrika a las 5am, kīrtana, luego estudio. Hay reglas y regulaciones. Eso se llama bhajana-kriyā. “Un bhajana... en la mente, yo estoy pensando…“ No. Usted no puede hacer eso. Usted debe seguir el proceso, bhajana-kriyā.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato rucis

...tato bhāva...

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Si usted quiere despertar el dormido amor por Kṛṣṇa... porque somos parte y porción. Como el padre y el hijo: hay un amor natural. Pero de una manera u otra, el hijo está fuera del hogar y olvidó. El padre, por supuesto, piensa, “Mi hijo se ha ido. Si él regresa…“ Entonces Kṛṣṇa piensa igual. Porque somos hijos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está más ansioso de que regresemos al hogar, de regreso a Dios. Por eso, Él viene y dice, “Tú pícaro, deja todos tus apegos”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). “Has manufacturado tantos dharmas: deva-dharma, samāja-dharma, deśa-dharma, este dharma, ese dharma, dharma hindú, dharma musulmán... no! Simplemente ríndete a Mí”. Eso es dharma. Sarva-dharmān parityajya mām ek... Kṛṣṇa viene a enseñarnos. Kṛṣṇa está muy, muy anhelante.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata . . .

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa Mismo viene—Kṛṣṇa deja atrás Su palabra. Vapu y vāṇī. Vāṇī significa las palabras. Eso es también Kṛṣṇa… como no vemos a Kṛṣṇa ahora. Podemos ver a Kṛṣṇa si realmente avanzamos. Aquí está Kṛṣṇa. Pero ellos dirán: “Oh, este es un ídolo. Este es un ídolo. Este no es Kṛṣṇa”. Pero Kṛṣṇa, si usted piensa que no lo ha visto, entonces Kṛṣṇa está presente por Su palabra también, Bhagavad-gītā. Eso esvāṇī, kṛṣṇa-vāṇī.

Este estado puede ser alcanzado cuando cuando uno es avanzado en conciencia de Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa está presente como la Deidad, Kṛṣṇa está presente por Sus palabras en Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa está presente en el sabor del agua, la luz del Sol, de la Luna, está presente en el sonido. Este potaka, Él está también presente ahí. Śabdaḥ khe. El śabda, o el sonido, Kṛṣṇa dice que, “Yo soy el sonido”.

Entonces Kṛṣṇa está presente en todas partes. Uno tiene que obtener el conocimiento de cómo ver a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es mukti. Si usted permanece siempre en conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que está liberado. Y eso se llama bhakti-yoga.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyam ...

(SB 7.5.23)

Arcanam es adoración a la Deidad. Vandanam es cantar. Dāsyam es trabajar para Kṛṣṇa, salir y ver a las personas, predicar conciencia de Kṛṣṇa, distribuir libros. En muchas formas conciencia de Kṛṣṇa puede ser... todo se hace. Las personas pueden tomar ventaja de eso. Inmediatamente pueden llegar a ser muktaye. La conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, eso es mukta.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Si nos apegamos al servicio devocional, bhakti-yoga, entonces somos liberados. Māṁ ca... Kṛṣṇa dice. Māṁ ca 'vyabhicāreṇa (BG 14.26). Sin ningún detenimiento, continuamente, algo para Kṛṣṇa. Māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena.

Hay muchas formas de bhakti-yoga.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyam...

(SB 7.5.23)

Cualquiera que usted tome, eso es conciencia de Kṛṣṇa. El principal es śravaṇam. Como ustedes que están escuchando. Este es el inicio. Ādau śraddhā. Esto es śraddhā que, “aquí las personas están hablando sobre Kṛṣṇa. ¿Por qué no escuchar nosotros? Déjame escuchar”. Eso es śraddhā, un poco de fé. Ustedes han venido aquí con un poco de fé. Ese incremento de la fé es avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se requiere. Ādau śraddhā. Primero que todo un poco de fé, “déjeme ver”. Luego sādhu-saṅga. Sādhu-saṅga. Ellos son, los sādhus, los devotos, quienes viven en el templo, si usted se asocia con ellos, habla con ellos sobre Kṛṣṇa, entonces usted se beneficiará. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Gradualmente bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā. Realmente apegado en servicio, oficialmente siendo iniciado para tomar servicio del Señor, eso se llama bhajana-kriyā. Y bhajana-kriyā significa anartha-nivṛttiḥ syāt. Entonces anartha, todos estos malos hábitos, llamados sexo ilícito e intoxicación, comer carne y apuestas—nivṛtti, no más.

Esa es la prueba de que usted está realmente iniciado. Si usted está todavía apegado a estos... bhaktiḥ pareśānubhavo viraktiḥ... si usted no detesta todos esos hábitos sinsentido, entonces usted debe saber que usted no está haciendo ningún progreso. Porque este es el resultado: anartha-nivṛttiḥ syāt. Si usted está realmente haciendo avance en bhajana-kriyā, entonces estos apegos finalizarán. No más. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). No por la fuerza, sino apreciando una mejor condición de vida, uno rechaza todo este sinsentido. Eso es avance. Bhajana-kriyā. Por bhajana-kriyā, estamos siendo iniciados y ejecutando el bhajana, ahora, uno solo debe rechazar. Luego niṣṭhā. Tato niṣṭhā, fé firme. Tato ruciḥ. Ruci significa sabor. Usted no puede hacerlo sin eso. Igual que el borracho: él no puede estar sin beber. Similarmente, un devoto es también como el borracho. Él no puede estar sin conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama ruci, sabor. Tato ruciḥ athāsaktiḥ. Entonces apego. Eso se requiere.

Sakta, sakta o āsakti, misma cosa. Si su apego es por el disfrute material, eso es cautiverio. Eso significa que usted tiene que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Usted no puede evitarlo. Porque si usted se infecta de alguna enfermedad, usted debe sufrirla. Si usted se infecta. Eso es conocimiento práctico. Si usted se infecta de alguna enfermedad... kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ. Tan pronto como usted se infecta de tamo-guṇa, rajo-guṇa, usted enferma, o tiene que… Eso es llamado inmunidad de una infección. Esa inmunidad es conciencia de Kṛṣṇa. Y si usted no es inmune está sujeto a la infección, entonces debe obtener otro cuerpo de la misma cualidad. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Para permanecer libre de la infección de las guṇas, tenemos que ocuparnos en bhakti-yoga. Así está establecido.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān...

(BG 14.26)

Entonces se es inmune a la infección de estas guṇas.

Este es el proceso, y tenemos que aprenderlo por sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato rucis tataḥ athāsaktiḥ... (CC Madhya 23.14-15). En esta forma, habrá āsakti y bhāva. Entonces alcanzará el estado perfecto. Eso es llamado estado de amor extático por Dios. Y usted no podrá permanecer sin Kṛṣṇa. Y entonces el bhāva incrementa. Igual que el mahābhāva. Ese mahābhāva no es posible en el ser humano ordinario, pero es posible para las gopīs, para Rādhārāṇī. Ellas no pueden vivir sin Kṛṣṇa. Ese es el más alto estado de perfección o liberación.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Prabhupāda ki jaya. (fin)