ES/741111 - Clase SB 03.25.11 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741111SB - Bombay, 11 noviembre 1974 - 43:04 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram

jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya

namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham

(SB 3.25.11)

(pausa)

“Devahūti continuó: Yo me he refugiado en Tus pies de loto porque Tú eres la única persona en quien refugiarse. Tú eres el hacha que puede cortar el árbol de la existencia material. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias ante Ti, el más grande de los trascendentalistas, y Te pido que me expliques la relación entre hombre y mujer y entre espíritu y materia”.

Prabhupāda:

taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram

jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya

namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham

(SB 3.25.11)

Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es el verdadero refugio, śaraṇaṁ śaraṇyam. Todos estamos buscando refugio, porque por constitución somos sirvientes. En origen, somos sirvientes de Dios. Así que esa es nuestra naturaleza, refugiarnos. Todo el mundo busca un buen refugio. Hay quien busca una ocupación, al servicio de una persona importante. Hay quien oc… busca servir al gobierno, ser empleado del gobierno. Pero el refugio supremo es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

En este verso la encarnación de Kṛṣṇa, Kapiladeva… Kapiladeva también es Kṛṣṇa. La encarnación de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, son lo mismo. Svāṁśa, vibhinnāṁśa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Kṛṣṇa tiene ananta, un número ilimitado de formas, encarnaciones ilimitadas. El Bhāgavatam dice que las encarnaciones se expanden o continúan exactamente como las olas del mar o del río. No se pueden contar. Hay tantas encarnaciones, y todas ellas son Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el Brahma-saṁhitā se dice, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Es como Kṛṣṇa en Su forma de arcā-vigraha, La Deidad adorada en el templo… ahora bien, en la India hay miles de templos. Ahora fuera de la India estamos aumentando, no hay miles, pero hay cientos. Kṛṣṇa se expande. Todos estos Kṛṣṇas, no son diferentes; Ellos son uno, advaita. Kṛṣṇa en Vaikuṇṭha y Kṛṣṇa en el templo, no son diferentes. Advaita. Advaita acyuta anādi ananta, no son diferentes. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (BS 5.37).

Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Kṛṣṇa dice: “Yo resido en el corazón de todos”. Él es el testigo. Upadraṣṭā anumantā. Upadraṣṭā. Él ve todas nuestras actividades. No podemos ocultarle nada. Por eso, obtenemos la acción resultante de nuestro karma. Puesto que el testigo es Kṛṣṇa mismo dentro de tu corazón, ¿cómo puedes evitarlo? Upadraṣṭā, anumantā. Y sin el permiso de Kṛṣṇa, no puedes hacer nada. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa nos da permiso para hacer cosas malas? Porque queremos hacerlo. Hemos insistido. Kṛṣṇa no nos dice que hagamos nada más que “Entrégate a Mí”. Él dice solamente esto, sarva-dharmān parityajya mām ekam… (BG 18.66). Pero nosotros queremos hacer otra cosa. Pero sea lo que sea, no podemos hacerlo sin el permiso de Kṛṣṇa. Exactamente como el niño. El niño insiste en hacer algo, pero aun así quiere el permiso de su madre: “Madre, quiero esto. Quiero hacer esto. Quiero hacer esto otro”. La madre a veces dice: “No, no, eso no lo hagas”. Pero cuando él insiste, “Está bien, hazlo”. Es así. Estamos… Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Kṛṣṇa dice, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Yo quiero hacer algo, Kṛṣṇa lo aprueba, y lo hacemos. Pero lo hacemos bajo nuestro propio riesgo. Kṛṣṇa no es responsable. Pero sin la aprobación de Kṛṣṇa no podemos hacer nada. Es un hecho.

El verso dice: sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ. En realidad, nosotros por constitución somos sirvientes de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dice: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ bhavāmbudhau. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ bhavāmbudhau. ¿Cuál es el…?

Yaśomatī-nandana: Viṣame bhavāmbudhau.

Prabhupada: ¡Ah! Viṣame bhavāmbudhau. Esa es nuestra posición. En realidad, somos sirvientes de Dios, sirvientes de Kṛṣṇa. Somos sirvientes en todo… incluso si proclamamos nuestra independencia, no somos independientes. Somos sirvientes. Esa declaración es falsa decir que “somos independientes”. No. No puede haber independencia alguna. Por eso, esto es autorrealización. Tal y como dice Caitanya Mahāprabhu:

ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ

māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

“Mi querido Señor, Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja…” Patitaṁ kiṅkaraṁ mām: “Yo soy Tu sirviente eterno, kiṅkara”. Kiṅkara significa sirviente. “Ahora, de una u otra forma, he caído en este océano de nesciencia, saṁsāra”. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. A no ser que tengamos el conocimiento de cuál es nuestra posición, dónde estamos, no podemos entender. Eso se llama moha. Hemos hablado de esto. Ilusión. Estamos bajo la influencia de la ilusión. Devahūti dice, sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram. En el Bhagavad-gītā se describe este árbol, el árbol aśvattha. Este árbol aśvattha, según hemos visto, es el árbol baniano, la raíz es muy fuerte. Muy fuerte. Y el mundo material también se compara, con el árbol aśvattha, el árbol baniano. Una raíz muy fuerte. Tan… pero cualquier árbol puede ser cortado con un hacha, kuṭhāram. Y ese kuṭhāram, si nos refugiamos en los pies de loto de Kṛṣṇa, ese es el verdadero kuṭhāram, la verdadera hacha, para cortar las fuertes raíces de la existencia material. Sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram. Taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyam. Gato mukundaṁ śaraṇaṁ śaraṇyam (SB 11.5.41).

Hay otro verso parecido a este… debido a que hemos abandonado el servicio de Kṛṣṇa, tenemos que servir a muchas otras cosas. Estamos obligados a servir, ṛṇī. Ṛṇī significa deudor. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Somos deudores de tantas personas. Somos deudores de los semidioses. El sol por ejemplo es un semidiós. Él nos da calor y luz. No pagamos ninguna factura, pero estamos ad… aprovechando la luz del sol y el calor del sol. Ahora bien, si aprovechas la luz y el calor de la electricidad, tienes que pagar la factura. Pero aquí no pagamos factura. Eso significa que contraemos una deuda. Si no pagamos esa factura en ninguna parte, nos convertimos en deudores. De modo que tenemos deudas con muchos semidioses. El sol nos da calor y luz. El rey del cielo, Indra, nos da agua. Estos sinvergüenzas, dicen que viene de la naturaleza. Puede provenir de la naturaleza, pero la naturaleza está bajo control. Tal y como recibimos agua. Si alguien dice: “Oh, ¿qué es eso? El agua viene del tanque de agua. Entonces, ¿Qué sentido tiene pagar impuestos o renta?”. No. El tanque de agua lo llena el Municipio. Si no pagamos los impuestos, nos la cortan. Del mismo modo, no pienses que el agua viene como propiedad de tu padre. No. Tienes una deuda. Estas contrayendo una deuda. Por eso, si no pagáis las deudas, si no hacéis sacrificios, entonces habrá escasez de agua. Y llegará un día que no habrá agua. Eso esperas, porque no estás pagando ningún impuesto. Piensan: “El agua siempre viene, es propiedad de mi padre”. No. Propiedad de tu padre, si eso es correcto. Pero ahora mismo no eres hijo de tu padre. Eres el hijo de māyā. Tu padre no te importa.

Por eso, el padre ha dicho, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Kṛṣṇa, el padre supremo ha dicho, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Él es el padre supremo. Pero a nosotros el padre no nos importa. Por lo tanto… la naturaleza actúa siguiendo las directrices del padre supremo. Es un hecho. Por eso, si no te preocupa tu padre, el resultado será que la naturaleza disminuirá sus provisiones. Reducirá ese abastecimiento. La naturaleza no va a permitir a los demonios prosperar. No. Eso no se permite. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu (BG 16.19). Los demonios siempre están sujetos a ser castigados. Hay grandes, grandes demonios como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, a quienes el Señor viene a castigarlos personalmente. Por lo demás, los demonios ordinarios, son castigados por las leyes de la naturaleza. Kṛṣṇa no necesita venir a castigar a esos insignificantes demonios. Pero cuando hay grandes, grandes demonios como Rāvaṇa, como Hiraṇyakaśipu, como Kaṁsa, entonces Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra, vienen a castigarlos.

Por lo tanto, tenemos que seguir las reglas y las regulaciones. Eso se llama sad-dharma. Dharma significa las leyes dadas por Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Bhagavat-praṇītam. Son las leyes dadas por Bhagavān. Esas leyes, leyes significa que están escritas en libros. Porque… es como la Manu-saṁhitā. En las escrituras védicas, hay muchos otros libros, que enseñan que es el dharma. Pero el verdadero dharma es… como la ley significa obedecer al gobierno. Eso es la ley. De manera similar, dharma significa obedecer a Kṛṣṇa, o Dios. Kṛṣṇa significa Dios. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Dharma significa que, si a uno no le importa Kṛṣṇa, o Dios, eso no es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat… no puedes hacer tu ley en casa. Ley significa la ley que ha dictado el gobierno. Del mismo modo, dharma significa las órdenes dadas por Dios. Eso es dharma. No te puedes inventar las cosas, decir que “Hemos fabricado este dharma”. Eso no es dharma.

Es decir, en el Bhāgavatam, eso se llama engañar. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “Los supuestos dharmas, que engañan al público en nombre del dharma, ese tipo de dharma es expulsado del Śrīmad-Bhāgavatam”. Dharmaḥ projjhita. Projjhita significa prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Es como cuando barres el piso y tiras el polvo. Del mismo modo, el verdadero dharma está en el Śrīmad-Bhāgavatam. El verdadero dharma. Dharma artha kāma mokṣa (ES/SB 4.8.41, CC Adi 1.90), este es el dharma ordinario. El verdadero dharma es, como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es el verdadero dharma. Y todos los demás dharmas, los supuestos dharmas, no son nada más que engaño. Porque no beneficiarán a nadie, ni a quien lo sigue ni a quien lo dicta. El verdadero dharma es… y el Śrīmad-Bhāgavatam comienza desde allí. Si aceptas los principios del Bhagavad-gītā, ese es el estudio preliminar, el ABCD del dharma, y si aceptas este principio, de entregarse a Kṛṣṇa, śaraṇaṁ śaraṇyam …

Pero este sentido surge después de muchas, muchas vidas. No es tan fácil. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de luchar durante muchas vidas, cuando uno llega a la verdadera perfección del conocimiento, la persona se entrega a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Porque en ese momento comprende perfectamente que Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo. Esa es la lección del Bhagavad-gītā. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca prakṛtir bhinnā me aṣṭadhā (BG 7.4). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā... (BG 7.5). Todo es energía de Kṛṣṇa. Todo es energía de Kṛṣṇa. Sarvedam akhilaṁ jagat. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ (Viṣṇu Purāṇa 1.22.52). Todo lo que vemos, es exhibición o manifestación de dos energías. Tal y como el sol tiene dos energías, el calor y la luz. Todo el mundo lo sabe. Del mismo modo, Kṛṣṇa tiene muchas energías.

Y, de esas muchas energías, hay que tener en cuenta tres energías. Una es la energía externa, otra la energía interna y la tercera es la energía marginal. La energía externa es el mundo material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca. Ese es el mundo material. Y la energía interna es el mundo espiritual. La energía marginal: somos nosotros, las entidades vivientes. Marginal significa que podemos permanecer en el mundo material o podemos permanecer en el mundo espiritual, las entidades vivientes. Por eso, en el Bhagavad-gītā se mencionan dos tipos de entidades vivientes: kṣara y akṣara. Kṣara, son las entidades vivientes que viven en el mundo material… kṣara, las que han caído. Han caído… y se han visto atraídas por este árbol de saṁsāra, el árbol baniano. Eso se describe en el Capítulo Decimoquinto de… así asaṅga-kuṭhāreṇa. Tenemos que desapegarnos de ese árbol—asaṅga-kuṭhāreṇa—mediante el desapego. Es muy difícil cortar ese árbol. Pero tenemos que desapegarnos. Desapegarse significa… hay un proverbio bengalí, dhari mach nacoi pane. Significa que “voy a pescar el pez, pero sin tocar el agua”. Es decir, esa es la inteligencia que se necesita. Lo ves en la playa… aquí no vemos muchos, pero en América vemos en la playa, los ancianos. Que no tienen que hacer. Simplemente pierden el tiempo pescando. Sí. Pero no les interesa mucho esta forma de hacerlo, nacoi pane. Ellos también tocan el agua.

Tenemos que vivir en el mundo material de tal manera que hagamos todo por Kṛṣṇa, pero sin apego por este mundo material. Podemos tener grandes edificios, templos enormes, pero no debemos apegarnos a esto. Pero por el bien de Kṛṣṇa debemos tenerlo. Porque son propiedad de Kṛṣṇa. Y esa es nuestra misión. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Tenemos que enseñar a la gente que, “Todo le pertenece a Kṛṣṇa. ¿Por qué lo ocupas innecesariamente?” Stena eva sa ucyate (BG 3.12). “Eres un ladrón. ¿Por qué pretendes apropiarte de la propiedad de Kṛṣṇa?, 'Esta es mi tierra, América', 'Esta es mi tierra, la India', 'Esta es mi tierra, el Pakistán'” No es tu tierra; es la tierra de Kṛṣṇa. Tú te imaginas, “Esta es mi tierra”. Vienen aquí por, digamos, veinte años, veinticinco años, cincuenta años, y luchan entre ustedes, “Este es mi Pakistán”, “Este es mi Bhārata-varṣa”, y luchan. Y cuando mueres ya dejas de decir, no eres ni pakistaní ni indio ni americano ni europeo. Simplemente caes a lo largo en el suelo, nada más. Entonces tu cuerpo lo recogen y lo tiran. Eso es todo.

Eso es lo que se llama māyā, moha, ilusión. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Hemos hablado de este verso. Eso es ilusión. Nada nos pertenece, pero innecesariamente estamos reclamando: “Esta es mi tierra”, “Este es mi país”, “Esta es mi casa”, “Esta es mi familia”, “Esta es mi, mi, mi..”.. Mama. Eso es ilusión. Y de esta manera estamos apegados a este árbol, saṁsāra-taroḥ, vamos de rama en rama. Ahora soy hindú. En la próxima vida puedo ser estadounidense, o puedo ser cualquier otra cosa. Podría ser un gato, podría ser un perro o podría ser un semidiós. Eso dependerá de mis actividades. Pero después de la muerte, estás completamente bajo los grilletes de la naturaleza material. No puedes exigir “Hazme así, hazme otra vez hindú”, o “De nuevo, hazme nacionalista de este país o de aquel país”. No. Después de la muerte, todo termina. Has dejado de ser de tal nación o propietario de tal cosa o amo o jefe no eres nada. Pero así son las cosas. Mientras estamos en una posición, pensamos en una forma equivocada, nos apegamos y sufrimos. Y esa es la enfermedad.

Por eso, él (ella) ora que sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram. Si orientamos nuestro apego a Kṛṣṇa, entonces podremos entender que vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). No es mi tierra, no es tu tierra. Todo es propiedad de Vāsudeva. Ese conocimiento viene. ¿Cuándo viene? Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Pero nosotros estamos dando ese conocimiento inmediatamente. El conocimiento que esperan obtener después de muchos miles de nacimientos, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se los da inmediatamente. Si eres una persona inteligente, debes tomarlo, aprovecharlo. Nosotros predicamos que, “Todo le pertenece a Kṛṣṇa. Todo debe ser utilizado para el propósito de Kṛṣṇa, el beneficio de Kṛṣṇa. Él es el beneficiario”. Entonces todo es correcto. Si una persona llega a este conocimiento, —vāsudevaḥ sarvam iti... īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1)—sa mahātmā sudurlabhaḥ, entonces inmediatamente te conviertes en el más grande mahātmā. Mahātmā no significa simplemente tener una gran barba y algún vestido, un vestido color azafrán. No. Ese conocimiento, que nada pertenece a…

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Esa es la fórmula. “Yo soy el bhoktā”. Los mejores alimentos deben ofrecerse a Kṛṣṇa. Eso es arcana-vidhi. Alimentos de primera clase, sandeśa, rasagullā, kachorī todos y… lo mejor, los mejores alimentos. Kṛṣṇa está satisfecho, por supuesto… si no tienes muy buenos alimentos, a Kṛṣṇa también se le puede ofrecer cualquier cosa que tengas. “Lo que sea” no significa nada más allá de la jurisdicción patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Puedes darle una pequeña fruta, una pequeña flor, una pequeña hoja, un poco de agua. Cosas que puedes conseguir sin pagar nada; que puedes encontrar en cualquier sitio. Puedes ir al jardín de cualquier persona, y decirle: “Mi querido señor, tomaré una pequeña flor y una hoja para Kṛṣṇa”, nadie dirá: “No, no lo tomes”. “Llévalo”. Por lo menos en la India, es así todavía. Y también en Estados Unidos. Eso puedes recogerlo. Si no tienes para ofrecer… pero ofrece algo a Kṛṣṇa. Eso es necesario. Bhaktyā. Eso es bhakti.

No se necesita esa ofrenda… porque Kṛṣṇa no tiene hambre, porque te está pidiendo un poco de fruta, una pequeña flor, un poco… Él se está alimentando… Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él abastece a todos de todo lo que necesitan. Entonces, ¿por qué te iba a pedir algo? Porque Él quiere que tú lo ames. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Tu sufres en el mundo material, estás enredado en este árbol yendo de rama en rama, girando y sufriendo. Kṛṣṇa no quiere que sufras. Abandona esa actividad de saltar como mono de rama en rama, ven a Él y entrégate a Él. Śaraṇaṁ śaraṇyam. Cuando ese conocimiento viene, el conocimiento es perfecto. Gato mukundaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ parihṛtya kartam.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛṇāṁ

nāyam ṛṇī na kiṅkaro rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

Si… Esto es lo que se necesita. Kṛṣṇa dice también, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Pero si te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces ya no tienes ninguna deuda con nadie. Ya no eres deudor. Nāyam ṛṇī na kiṅkaraḥ.

Y esa es la solución. De no ser así, tienes deudas con tantas personas: devatā, ṛṣi, devarṣi, bhūta, todas las entidades vivientes, āpta, amigos, parientes y la gente en general; pitṟṇām, la familia en la que naces. Ahora también la nación. Eso es nṛṇām, āpta, la nación. Tienes deudas con tantas personas, pero si te entregas a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice… tú puedes pensar que, “Si me entrego a Kṛṣṇa y abandono todos los deberes, seguiré teniendo deudas y tendré que sufrir”. No. Kṛṣṇa te da seguridad, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Yo te liberare”. Eso es lo que se necesita. Por eso, Devahūti se refugia en Kapiladeva. Y él (ella) le dice, “Tú eres el kuṭhāram, Tú eres el hacha para desapegarme”. Es como un árbol, cuando lo cortas en dos pedazos, estos se separan. De manera similar, si se corta en pedazos nuestro apego, en dos pedazos, entonces la otra parte se libera de este apego material.

Por eso, el desarrollo de este desapego… bhakti, bhakti-yoga, la senda del bhakti, significa desapego. Bhakti, ellos son… es vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam (CC Madhya 6.254). Bhakti-yogam significa vairāgya-vidyā, aprender la ciencia del desapego. Eso es bhakti-yoga. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Este verso fue compuesto por Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. Cuando entendió la identidad del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, compuso cien versos. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, era un gran lógico una persona muy culta en la India. Así que algunos de los versos están disponibles. Porque Caitanya Mahāprabhu cuando le ofrecieron los versos, Él los rompió y… porque Él era un sannyāsī. Esa fue otra muestra Suya de vairāgya. De todos modos… el verso dice, “Tú eres, Señor, Caitanya Mahāprabhu, Tú eres el propio Kṛṣṇa. En el pasado viniste a enseñar a la gente este vairāgya”. Sarva-dharmān parityajya. Esté parityajya significa vairāgya. “Que no te importe el mundo material. Entrégate a Mí”. Ese es vairāgya. Jñāna y vairāgya. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. Si tu aplicas bhakti-yoga a Vāsudeva—vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19)—en ese plano, entonces janayaty āśu vairāgyam. Āśu, “Muy pronto”. Ese es el signo del bhakti-yoga. Janayaty āśu. Si una persona avanza en bhakti-yoga, el resultado será el desapego de la atracción material. Ese es el signo.

Como estos jóvenes europeos y americanos. Han nacido para disfrutar de la felicidad material. En su país, es tanto el caudal de la felicidad material, el dinero y las mujeres, que son tirados a la calle. Puedes recoger todo lo que quieras. Pero ellos ahora son vairāgya, porque son devotos de Vāsudeva. No tienen más apego. Eso es bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa vairāgya, desapego del disfrute material. Ese es el signo. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). No es que “soy un gran devoto, pero estoy apegado al disfrute material”. Eso no es bhakti. Esto es la señal. Si tienes bhakti, entonces no tendrás apego por el disfrute material. Esa es la prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktiḥ. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). El Bhagavad-gītā es… paraṁ dṛṣṭvā. Param significa cosas mejores, superiores; y dṛṣṭvā, significa por ver, al ver estas cosas inferiores y más bajas se rechazan. Eso es… las dos cosas juntas no pueden ir.

Entonces, debido a que no podemos hacerlo por nosotros mismos, por nuestro propio esfuerzo, tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa. Él nos ayudará. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Él ayudará. Lo único que tenemos que hacer es refugiarnos. Por eso, Devahūti dice, gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyam: “Tú eres el único refugio. Por lo tanto, yo me refugio. Y Tú puedes cortar mi apego por la vida material. ¿Y por qué lo harás? Porque soy Tu sirviente eterno”, bhṛtya. Somehow or other... anādi karama phale paḍi' bhavārṇava-jale, taribāre nā dekhi upāya. Bhaktivinoda Ṭhākura that, “Somehow or other, I am fallen.”.. The same prayer as Caitanya Mahāprabhu said:

ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ

māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

Dhūlī-sadṛśam. Dhūlī means dust, and bhavāmbudhi is water. So if you are thrown into the water, you may be a very big swimmer, but it is a struggle. It is... there is no peace. Therefore in this material world, however expert you may be to deal with this material world, it is simply struggle. You cannot live here peacefully. That is not possible. Even you become nonviolent, if you don't harm anybody... in our country the ideal man was Mahatma Gandhi. Still, he was killed. Just see. This is material world. This is material world. He was doing harm to nobody, but he was killed.

So bhavāmbudhi, in this material world, or ocean, you may be very expert in swimming, but that does not mean you'll be peaceful. That is not possible. But if you are taken away from the water even one inch, you'll find peace. Therefore the prayer is tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśam. Just as from the water, if you are taken one inch up, then you become... you feel relieved, similarly, some way or other if you become one of the particles of the dust of lotus feet of Kṛṣṇa, then you are liberated. That is stated here: sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram, jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham.

Sad-dharma. Not asad-dharma. Asato mā sad gama. So sad-dharma required. The, in this material world the so-called dharmas, this Hindu dharma, Mussulman dharma and Christian dharma and Buddhist dharma and so many... they are not sad-dharma. They are asad-dharma. “Because I am born in the family of a Christian, I am Christian”. “Because I am born in the family of a Hindu, I am Hindu”. And next time I may born in the family of a dog. There is no dharma. So these are not sad-dharma. These are all asad-dharma: for the time being. Asad means “That will not stay”. You are Hindu. How long you are Hindu? Say, fifty years. Or you are Indian. How long you are Indian? Say, fifty, sixty, hundred years. But again you have to become something else. That we do not know. We are working very hard, “I am Hindu”, “I am Muslim”, “I am Indian”, “I am American”. These upādhi. But the upādhi may be changed next moment. At any moment. So what is your real dharma? This is temporary dharma for the body. What is your real dharma? Real dharma is sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). That is sad-dharma. That is sad-dharma. That will continue eternally.

So sad-dharma... here it is said, namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham: “There are many propounder of sad-dharma. But actually, You are the best of the propounders of the sad-dharma because You know the reality”. And that is the actual reality. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... that is sad-dharma. So the Gosvāmīs worked... Sad-dharma-saṁsthāpanathaya.. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpanathaya. So these Gosvāmīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu's direct disciples, they tried to establish sad-dharma, and we are trying to follow their footprints, footstep, to establish real dharma all over the world. This is Kṛṣṇa consciousness movement.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)