ES/SB 3.15.50: Difference between revisions

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Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en la Brahma-saṁhitā que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, anātmanām, indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogīs, la cortina de yoga-māyā esconde siempre al Señor. El Bhagavad-gītā dice que los impersonalistas y los supuestos yogīs no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos yogīs es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con māyā, aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos yogīs les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.
Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en el ''Brahma-saṁhitā'' que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, ''anātmanām'', indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos ''yogīs'', la cortina de ''yoga-māyā'' esconde siempre al Señor. El ''Bhagavad-gītā'' dice que los impersonalistas y los supuestos ''yogīs'' no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos ''yogīs'' es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con ''māyā'', aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos ''yogīs'' les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.





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Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 50

prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ


PALABRA POR PALABRA

prāduścakartha—Tú has manifestado; yat—lo cual; idam—esta; puruhūta—¡oh, muy adorado!; rūpam—forma eterna; tena—por esa forma; īśa—¡oh, Señor!; nirvṛtim—satisfacción; avāpuḥ—obtenida; alam—tanta; dṛśaḥ—visión; naḥ—nuestra; tasmai—a Él; idam—esta; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ—reverencias; it—solo; vidhema—ofrezcamos; yaḥ—quien; anātmanām—de aquellos que son menos inteligentes; durudayaḥ—no puede ser vista; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; pratītaḥ—ha sido vista por nosotros.


TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla.


SIGNIFICADO

Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en el Brahma-saṁhitā que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, anātmanām, indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogīs, la cortina de yoga-māyā esconde siempre al Señor. El Bhagavad-gītā dice que los impersonalistas y los supuestos yogīs no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos yogīs es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con māyā, aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos yogīs les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.


Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Descripción del reino de Dios».